Максим Солохин

[Spoiler (click to open)]Прочитав этот текст, наш читатель может добровольно стать участником мистерии, которая навсегда изменит этот мир. Может стать, а может и не стать - свободная воля для нас священна. Вход и выход до конца остаются свободными. Мистерия совершится в любом случае, и мир уже не останется прежним.

Мои слова могут казаться безумием, но они глубоко рациональны и взвешены. Я знаю, что говорю, и знаю, Кому это говорю. Слова могут изменить мир или как-то повлиять на ситуацию лишь в том случае, если они будут услышаны и если Сам Услышавший пожелает стать участником таинства. (Таинство и мистерия - синонимы.) К Нему-то, слышащему и участвующему, они и обращены, и потому не останутся бессильными.

"Мистерия начинается в тот момент, когда читатель/зритель становится героем произведения". И мистерия этого текста началась по сути дела уже очень давно, две тысячи лет назад в Палестине - в тот момент, когда Слышащий стал его героем, выйдя на сцену и открыв Себя всякому, кто пожелает участвовать в мистерии.

По сути, весь мой ЖЖ есть плавное введение в эту мистерию. Но ключом для открывающейся сегодня двери стало деяние великого флорентийца XV века Козимо Медичи, который пятьсот лет назад запустил новую мистерию, мистерию Тайной власти. Он стал первым человеком, которому удалось построить Искусственное государство. Очень любопытно, что мы имеем возможность указать, когда, где и кем оно было построено.

Деяние Козимо Медичи оказалось потрясающе эффективным. Он действительно изменил мир. Фактически, он придумал современный мир - мир, в котором мы ныне живем, и который мы намерены изменить по-своему при помощи своей ответной мистерии.

Мне кажется, задумка Козимо пришлась Тебе по вкусу, иначе ничего бы у флорентийца не вышло. Ты просто не позволил бы ему сыграть такую огромную роль и стать столь важной частью Твоей собственной мистерии. И нам, участникам этого таинства, было бы полезно понять смысл совершившегося и совершающегося, чтобы предвидеть то, чему ещё надлежит совершиться. А без Тебя это невозможно.

С великим итальянцем непросто говорить на равных, а тем более сделать великую мистерию частью какой-либо иной мистерии. Но вот как раз для Тебя-то это совсем не проблема. Потому этот текст и не может строиться никак иначе, кроме как через прямое обращение к Тебе.

Олег Насобин сильно облегчил мою задачу, сделав Козимо с его задумкой героем своего замечательного ролика, к которому я и отсылаю читателя, недостаточно знакомого с темой:

https://youtu.be/GwGBRjS_T90?t=534

Итак, три принципа Козимо Медичи, на которых строится современный мир:

1. Прочная власть должна быть тайной.


2. Самое удобное для неё устройство общества есть охлократия, которую лукаво именуют демократией.


3. Этот мир должен принадлежать "философам", которые по сути дела являются магами, управляющими настроениями охлоса.

В тот момент, когда эти принципы были осознаны и сформулированы, они должны были казаться безумно храбрыми, революционными. Однако сегодня, спустя шесть веков, невозможно не признать их потрясающую эффективность, доказанную практикой и тем самым подтвержденную ясным выражением Твоей воли: ведь всё совершающееся совершается не иначе как по Твоей воле. И раз у Козимо всё получилось, значит, он угадал Твой замысел о мире, и действовал согласно этому замыслу.

Для элегантных Людей конструкция Козимо почти идеальна. Почти. Почти - потому что она не избавляет их от смерти, а также от неизбежной взаимной конкуренции, которая приближает эту смерть. Тут у Людей имеется слабое место, Проблема с большой буквы. И тут мы видим у Элегантных глубокий внутренний разрыв и противоречие, так как по мнению самих же Элегантных, человек с Проблемой не может оставаться элегантным, как разъяснил нам Олег Насобин в другом замечательном ролике.

https://youtu.be/GwGBRjS_T90?t=472

Этим-то противоречием мы и воспользуемся, на нем-то и сыграем, законно пользуясь тем, что Ты являешься хозяином не только Жизни, но и Смерти.

Если мы следуем за Тобой, если наша воля согласна с Твоей волей, то у нас нет и не может быть никаких проблем, потому что всё совершающееся совершается по Твоей воле. Неизбежно совершится и наша мистерия. Можно было бы сказать, что делать нам и вовсе ничего не нужно, так как Ты сделаешь всё Сам. Но это не совсем верно, потому что - опять-таки! - если наша воля согласна с Твоей волей, то и мы делаем то же, что делаешь Ты.

Проблемы у нас появляются лишь тогда, когда наша воля расходится с Твоей, когда мы начинаем воспринимать Тебя как внешнюю - а значит, потенциально враждебную нам - Силу. Но зато при правильном подходе все эти проблемы можно свести к одной-единственной - как вернуться на Путь, снова стать причастными Истине и таким образом обрести подлинную Жизнь. Вот и всё. Это альфа и омега, начало и конец. И кто сделал это, разом становится элегантнее всех Элегантных.

Но любое слишком общее решение проблемы имеет тот недостаток, что в каждом конкретном случае его нужно применять особо. И мы сейчас применим это общее решение к конкретной частной проблеме - той проблеме, которую создал для нас, "проблемных", Козимо Медичи, временно сделавшись со-автором (Твоим соавтором) современного мира.

Для нас русских концепция Козимо стала актуальной и смертельно важной в тот момент, когда венчался на царство наш последний Император Николай II. До него Россия продолжала оставаться традиционным естественным государством - то есть, таким государством, в котором власть действительно принадлежит человеку, считающемуся главой этого государства.

При Николае II власть в России стала тайной. Сам Николай был первым русским царем, который не обладал реальной властью в стране (см. История Русской революции в свете теории Власти), потому что его родители, Александр III и датчанка Мария Федоровна (Дагмарь), власть ему не передали. Всё время царствования Николая II реальная власть продолжала оставаться в руках его Матери, вдовствующей Императрицы, которая и привела Россию к злосчастной революции 1917 года, навсегда закрепившей для России данное положение вещей.

История Николая II символически повторяет историю последнего французского короля, Людовика XVI. Мария Феодоровна принесла с собою на Русь не только французскую систему тайной власти и французское масонство, но и французскую же по своей сути Февральскую революцию. И как во Франции сами же французские масоны потеряли инициативу революционного движения, уступив её якобинцам (которые работали на Англию), так и в России злосчастные февралисты уступили инициативу большевикам.
Но на этом сходство заканчивается.

Потому что в России, в отличие от Франции, так и не случилось своего Термидора. Важно понимать, что сталинский переворот 30-х годов не был русским Термидором; Россия просто перешла из одних нерусских рук в другие нерусские же руки. Элегантные французы смогли снова схватить и удержать свою власть во Франции, пусть и с огромными потерями, пусть им и пришлось для этого покувыркаться целых 80 лет, то выпуская власть из рук, то снова подхватывая её. Но вот в России им это не удалось.

Олег Насобин говорит, что высшая похвала искусству политика в закулисной Франции состоит в том, что его называют флорентийцем в честь великого флорентийца Козимо Медичи (и других членов этой Фамилии). Этот факт свидетельствует о том, что нынешняя французская Власть является прямой наследницей власти Медичи. Когда-нибудь кто-нибудь (может быть, даже я сам) расскажет нам, какими извилистыми путями флорентийская Власть стала французской Властью. Для нас пока в этой истории важно то, что в какой-то момент им пришлось для этого пожертвовать процветанием и благополучием своей собственной страны, ввергнув её в пучину бедствий и навсегда лишив мировой гегемонии (а ведь до революции 1792 Франция играла в мире такую же роль, какую сегодня играют США). И затем они ввергли в пучину таких же (и даже худших) бедствий Россию, причем даже не добились успеха, то есть, по факту поступили совсем-совсем не элегантно. Не по-флорентийски.

Важно для нас также понимать, что в за время своего фактического господства в России про-французская Власть Марии Федоровны Дагмарь подмяла под себя Русскую Церковь, подчинив себе систему церковного Управления, чем и объясняется то странное на первый взгляд обстоятельство, что церковные иерархи почти поголовно встали на сторону Февральской революции. На высшем уровне церковного Управления верным святому царю Николаю II остался лишь святой Макарий, тогдашний митрополит Московский, которого за это от церковного Управления немедленно отстранили.

Важно понимать, что со времен Александра III церковное Управление подчинено внешней закулисной Власти, точнее, нескольким различным Властям, которые за последние полтора века пару раз перехватывали друг у друга контроль над этим Управлением. И если до революции речь шла все-таки о русских Элегантных, пусть и переплетенных слишком тесно с французскими, то после революции ничего русского в этой власти нет, и корни её уходят далеко за границу, в англосаксонский мир.

Это важно понимать для того, чтобы для нас не остались тайной причины, по которым Ты позволил элегантным французам ввергнуть нашу страну в кровавую пучину революции. Мы должны ясно понимать Твои цели, чтобы мы могли действовать согласно с Тобой, преследуя те же самые цели.

Смысл совершающейся мистерии в том, что Ты желаешь владеть нами непосредственно, царствуя на престоле нашего сердца. Вот почему Тебе оказалась угодной задумка Козимо Медичи, и вот для чего Ты позволил "философам" возобладать над этим миром.

Эта мысль может показаться неожиданной или сложной. Сейчас я её поясню.

Церковная иерархия не должна становиться преградой между Тобой и нами. Они не имеют права властвовать над Твоими людьми, потому что никто кроме Тебя не является Властью в Твоей Церкви. И когда же подобное происходит, Ты сокрушаешь самозванных "посредников", разрушаешь механизмы Управления до основания, до дна. И тем самым сохраняешь Свою Церковь в первозданной простоте.

Если кто-то отождествляет понятия "Церковь" и "Церковное управление", то он должен будет сделать из моих слов неверный вывод, будто бы Ты разрушаешь саму Церковь. И если этот человек захочет освободиться от чар итальянца Козимо Медичи, ему придется осознать то, что осознал после революции русский философ Михаил Новоселов, который сумел с замечательной ясностью изложить в своих "Письмах к друзьям" несколько очень важных идей, центральная из которых состоит в том, что

В Церкви Христовой нет того кощунственного, богохульного, противохристианского и безнравственного начала, что называется авторитетом в вопросах совести и веры.

Никто, ни один человек, какую бы высокую ступень в церковной иерархии он ни занимал, не может вставать между Тобой и нами. А если подобное происходит, Ты не останавливаешься ни перед чем, Ты сокрушаешь Империи и разделяешь народы, чтобы дать тем, кто ищет, возможность восстановить прямое и непосредственное общение с Тобой лично.

Дело в том, что Ты не только Священник, но и Царь. Тебе в равной мере принадлежит и наша духовная, и наша плотская жизнь. В отношении к Тебе спиритуализм так же неуместен, как и грубая материальная выгода.

Козимо Медичи придумал, что подлинная власть должна быть тайной властью? Он догадался, что этим миром должны владеть философы? Прекрасно! Тебе понравилась эта идея. Ты принял от этого маленького смешного итальянца брошенный им Тебе вызов, и Ты изволил Сам стать этим Философом и этой Тайной Властью.

Вот в чем смысл пережитой нами революционной эпохи. Теперь она близка к завершению, все ходы уже сделаны и все загадки раскрыты, и мне остается лишь расставить точки над i, назвав все вещи своими именами.

Задумка Медичи пришлась Тебе по вкусу. Но Ты не оценил и не принял главную предпосылку Козимо,  а именно предложенную им концепцию деления людей на Элегантных и Проблемных. Проблема Элегантных в том, что они недостаточно элегантны в Твоих глазах (Откр 3):

Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды "; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть. Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю.

На самом деле от всякого человека лично зависит, кем и каким ему быть. Каждый сам для себя должен выбрать, быть ли ему человеком проблемным или человеком элегантным. По-настоящему Элегантный человек не имеет проблем, потому что всё на свете совершается согласно его воле, так как его воля согласна с Твоей волей.

Ты пришел в мир, в котором царили цари и господствовала явная власть.
Но пришел в этот мир тайно, Ты до самой смерти Твоей остался неузнанным. (см. Иисус Христос: личность и маска.) Ты родился в вертепе и лежал в скотских яслях. Мудрый философ Козимо Медичи, оказавшись в темнице, отчасти проник в тайну Твоего смирения и, ища решение вдруг возникшей перед ним страшной Проблемы, вдруг понял, что подлинная власть в этом веке должна быть тайной, подражая Твоей власти. И вот, Тебе оказалось по душе это решение великого Философа. Конечно же, Ты Сам ему и подсказал ему, умирающему от голода в темнице.

И Ты довел его идею до конца, до блеска и до совершенства. На пороге смерти Козимо Медичи познал и доказал на личным опыте, что великим человека делают не власть и не деньги, но правильная философия, которая способна вывести из мрака темницы на свет ведения. Козимо верил в Тебя и молился Тебе, и Ты не только спас его жизнь и вернул ему власть над Флоренцией, но дал его тайному учению возобладать, воцариться над этой планетой. И Ты сделал это с благой целью.

Тайно пришедшему в мир Царю и Философу подобает служить втайне.

Хорошо и правильно сделал великий император Константин, когда воцарил Тебя над своей Империей явно, сделавшись христианином. Но это великое деяние было несовершенным. Константин как бы исправил Твою "ошибку": Ты пришел в этот мир тайно и Твои ученики тайно служили Тебе три века, подвергаясь гонениям. Константин же сделал служение Тебе явным и славным, наполнив его блеском Римского величия. Именно так и должен был поступить великий Римлянин, сын своей эпохи.

Но Ты немедленно показал и обнажил недостатки такого решения.

Если бы Тебе подобало властвовать над этим падшим миром явно, Ты и пришел бы в него во славе. Но Тебе угодно было поступить иначе: Ты элегантно надел на Себя венецианскую маску, прикинувшись слабым смертным человеком, человеком с Проблемами. Этим Ты обманул дьявола, спровоцировал его убить Тебя, сравняв с прочими проблемными людьми - а значит, тем самым и их сравняв с Тобой. И с этого времени каждый желающий подражать Тебе вправе рассматривать свои проблемы как венецианскую маску, подобную Твоей маске.

Решение Константина было временным - и оно было совсем неплохим для своего времени. Надлежало на какое-то время сделать Твою власть явной и несомненной в глазах простого и грубого народа чтобы дать ему шанс заглянуть за венецианскую маску. Но оно не было совершенным, потому что Твоя игра с дьяволом не завершена. Подобно тому как он в глупой самонадеянности своей заглотил наживку Твоего смертного тела - и был смертельно ранен, внезапно наткнувшись на скрытый металл Твоего божества - подобно этому ему ещё предстоит всё в той же глупой самонадеянности заглотить теперь всю православную Церковь, чтобы довести до конца начатое Тобою дело искупления рода человеческого. И он это сделает, никуда не денется. Хотя и догадывается уже, каким будет финал, но пространство решений его всё время сужается, а Проблемы растут. И это хорошо и правильно.

Это хорошо и правильно, но болезненно переживается простыми верующими, потому что мы не разумеем тайны Твоего промысла. Между тем, это необходимо для того, чтобы разумно и сознательно участвовать в совершающейся мистерии. Это очень важно, чтобы участие было добровольным, сознательным и разумным. Потому что бессознательно, неразумно и не добровольно в ней участвуют все, и сам дьявол играет в ней важную роль - роль полезного идиота. Но Ты не награждаешь тех, кто участвует в ней не добровольно.

А для добровольного и сознательного участия нужно ясное осознание смысла мистерии, общего её плана и правил хорошего тона. Хороший тон состоит в том, чтобы не иметь проблем (тут Элегантные правы), возложив все свои проблемы на Тебя, как и учит Церковь:

Сами себя, и друг друга, и всю жизнь нашу Христу Богу предадим.

Как именно это делается, об этом я надеюсь рассказать с Твоей помощью нашим читателям, отвечая на их вопросы. Общий же план мистерии и её смысл я изложил публично в этом кратком, но достаточно ёмком тексте.

Прямое продолжение этого текста -- Христианство и демократия: выход есть
См. также Мистерия русского возрождения
Стратегия русского движения

Семь уровней бытия

Эта заметка является восьмой там, где заметок должно быть семь:


(1) О смысле бессмысленного крика (Муладхара)
(2) Принцип (не)удовольствия (Свадхистана)
(3) Всадник на лошади (Манипура)
(4) Власть любви (Анахата)
(5) Дом стал тюрьмой (Вишудха)
(6) Где находится третий глаз (Аджна)
(7) Дверь за предел беспредельного (Сахасрара)

Что-то такое должно было произойти. Пытаясь исчерпать полноту тварного бытия, невозможно не упустить Неварное, потому что оно неисчерпаемо. Ну вот я и упустил. Написав заметку (7) Дверь за предел беспредельного, я сразу ощутил, что всё-таки забрёл в те самые дебри, о которых сам же себя предупреждал в этой заметке и которых пытался избежать. Надо проще и яснее.

И я всю неделю искал этой простоты и ясности, как же об этом говорить, а когда нашёл — долго не мог поверить своим глазам. Мне казалось, что ну не может быть всё настолько простым и ясным. Должна быть какая-то ловушка. Но нет, ловушки я не нашёл. Пазл сошёлся полностью и я готов опубликовать этот текст отчасти вместо заметки (7) Дверь за предел беспредельного, а отчасти вместе с ней.

Начать мне хочется вот с чего. В заметке (5) Дом стал тюрьмой (Вишудха) я не выразил то, что мне хотелось выразить. Да, каждый следующий уровень "обезвреживает" предыдущий. Это не просто лестница, а система безопасности. Каждый следующий уровень — противоядие от потенциальных ядов предыдущего.

Доверяясь другому на четвёртом уровне (Анахата), человек очень рискует. Другой может оказаться тираном, манипулятором, просто слабым человеком, предателем. Риск — в том, что "я" будет ранено, поглощено, сломано, распято. Пятый уровень (Вишудха) — это магическое противоядие безграничному доверию Анахате. Даже доверяясь, даже полностью отдавая контроль другому, человек непроизвольно удерживает последний рубеж.

Можно понять это так, будто человек сохраняет власть над описанием реальности. Но такой дискурс подразумевает, будто есть две разные вещи: вот описание реальности, в вот сама реальность. И это неправда, это ложь.

На самом деле Вишудха это и есть сама реальность. Я ясно выразил это лишь в следующей заметке, сказав: Вишудха это не только слова, но и ощущения. Ощущения это тоже слова. Приходя в этот мир, ребёнок учится "читать" ощущения так же, как потом и буквы. Ощущение — это всего лишь иероглиф, написанный нервными импульсами, химическими реакциями и электрическими разрядами. Вишудха — это царство Логоса в его изначальном, греческом смысле. Это не просто "речь", а сам принцип упорядочивания, структурирования, именования и осмысления. На уровне Вишудхи человек творит реальность.

Эту мысль очень трудно воспринять современному человеку, потому что в нас въелась концепция "объективной реальности", по самой сути своей материалистическая. В самом деле, вот Иисус Христос: ведь Он же и есть Творец этой самой "объективной реальности", она в Его руках полностью. Она для Него нисколечко не "объективна". Но при этом Он такой же человек, как и любой из нас. Он имеет ту же природу, что и мы. Значит, и для нас реальность тоже не объективна.

Моя жизнь сложилась так, что я воспринял эту правильную идею из неправильного источника: от Кастанеды. И она в моём уме намертво связалась с понятием "тональ". Тональ человека это и есть та реальность, которую он видит вокруг себя. Важно понять: разные люди видят разную реальность. И это не вопрос восприятия: люди реально живут в разных реальностях. Вот почему Господь говорит:

— Истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, — будет ему, что ни скажет.

Пусть мой дорогой читатель в полной мере осознает, Господи: Ты говоришь тут не о молитве, а вот именно о магии. Ты не говоришь "если попросите у Меня, то Я передвину гору". Ты делаешь гораздо более сильное утверждение: "если человек сам скажет и не усомнится, будет ему всё, что ни скажет". Ты говоришь вот что: слово (Логос=Вишудха) способно изменять мир, оно сильнее "объективных" законов бытия.

Это не значит, будто мы способны менять мир по своему произволу. Ведь "произвол", свободная воля, выбор — всё это Манипура, третий уровень бытия. На уровне Манипуры человек может произвольно выбирать, что он будет делать. Если бы Вишудха была подчинена Манипуре, то мы могли бы просто взять и поверить, во что захотим. И тогда каждый сотворил бы свой собственный мир со своими законами бытия и окуклился внутри него.

Я знаю, что многие мечтают об этом. Но не я. Я уже понял, что в этом случае Вишудха стала бы тюрьмой, золотой клеткой, навсегда отделив нас от Истины. И шестой уровень (Аджна): бесстрастное и безжалостное сомнение — противоядие против слепой силы Вишудхи. Третий глаз (Аджна) видит дыры в своём собственном тонале. Он видит самообман, зашитый в красивый нарратив. Он разрушает идолов, создаваемых Вишудхой — в том числе и идола "объективной реальности".

"Объективная реальность" это именно идол, заслоняющий от нас Истину. А Истина состоит в том, что нет ничего "объективного", любая объективность вторична и по сути субъективна: она лишь выражение Твоей воли. Материалист поклоняется идолу "объективности", бессознательно укрепляя таким образом свою Вишудху. Он творит реальность и тут же объявляет её "объективно существующей", придавая ей статус Божества. В этом сила материализма, в этом же его и слабость. Он как наркотик: сначала вроде бы приятен, а потом отвратителен, но уже необходим. Даже когда созданный мир/миф становится отвратительным, сторонник "объективной реальности" уже не может от него отказаться, но вынужден влачить существование внутри созданной им клетки, которая уже не кажется золотой.

И Аджна, наша благословенная способность усомниться во всём на свете, становится тогда единственным спасением из этой клетки. Точно ли твоя реальность является "объективной"? или ты просто нахлобучил её на себя как шапку Мономаха, а теперь наконец ощутил её тяжесть и уже мечтаешь от неё избавиться? Если так, значит пришло время приоткрыть "третий глаз", который ты неразумно прижмурил из благоговения перед идолом "объективной реальности". Эта концепция хороша тем, что она позволяет эффективно подавлять сомнения — а ты уверен, что хочешь подавлять сомнения? Из тюрьмы "объективной реальности" не выводят против воли, тут необходимо добровольное решение пользователя.

Вот почему Аджна необходима, хотя она обессиливает нашу "магическую" способность творить реальность. Но и сама Аджна своим безжалостным взглядом может сжечь душу, ввергнуть в цинизм и отчаяние. Способность сомневаться это палка о двух концах. Её назначение — ограничить нашу личную Правду, обуздать нашу способность творить реальность по своему произволу, чтобы мы сохранили связь с Истиной. Потому Аджна не высший уровень бытия, на неё тоже есть управа, и это не простое возвращение к Вишудхе.

И вот здесь философия Индии совершает роковую ошибку: она делает своим идолом саму Аджну, саму нашу способность сомневаться. Они думают, будто "третий глаз" это способность видеть истину. Но такое понимание ложно. Аджна не видит истины, она лишь разрушает ложь, такова её функция. Индийская философия само разрушение лжи посчитала познанием истины. И эта подмена понятий не случайна, она целенаправленна. За нею стоит лукавый дух, уводящий человека от Тебя, от Истины.

Принимая внушение этого духа за правду, индуист настраивает свою Вишудху так, чтобы Аджна смогла увидеть саму себя. Аджна это отрицание, а Аджна, вперившая свой взор в себя саму, это отрицание отрицания — и это-то считается у них познанием высшей и последней истины. Но в действительности это яростный духовный онанизм, который заменил в их религии любовное соединение с Истиной, а родоначальником этого онанизма является лукавый дух, отвергший Истину. И итогом этой ярости является понимание Сахасрары как растворения личности в недуальном бытии, собственно нирвана.

Что же такое настоящая Сахасрара? Это способность входить в чужую реальность, принимая её за свою собственную. Сахасрара это способность войти в реальность другого и стать её частью. Это то, что предшествует Муладхаре — эпоха, когда младенец, не отделяя себя от матери, принимает её мир за свой собственный. Седьмой уровень является нулевым, и чтобы по-настоящему прочувствовать Сахасрару можно не подниматься наверх, а сделать обратное действие: дойти до дна самой Муладхары, что и совершается в момент инициации.

С описания инициации я и начал этот цикл. Помните? я тогда подчёркивал, что из настоящей Муладхары невозможно выкарабкаться своими силами: кто-то должен помочь извне, потому что в Муладхаре нет даже опции "выбраться" (это уже Свадхистана). Всё, что может делать младенец в Муладхаре — это беспомощно кричать. Беспомощно и бессмысленно, потому что смысл этого крика понятен лишь тому, что смотрит на его проблему со стороны, способен понять проблему как проблему и разрешить её (накормить, согреть, помыть). Сама Муладхара не видит и не понимает своей проблемы, она живёт внутри неё, выполняя свою функцию: переносить напряжение, даже не имея шанса получить разрядку.

Но теперь мы подошли к Сахасраре с противоположной стороны.

Человек, достигший предела своей реальности (своей Вишудхи), оказывается в состоянии полной беспомощности. Его Аджна, разрушив всех идолов, не может дать ему ничего, кроме осознания этой беспомощности. Он — как тот младенец, который может только кричать.

И в этот миг происходит чудо Сахасрары: Ты входишь в его реальность. Ты, Сын Божий, нисходишь и принимаешь как Свою собственную реальность этого человека. Его боль, его тьму, его бессмысленный крик. Ты входишь в его Муладхару и становишься в ней тем, Кто понимает проблему и может её разрешить.

Ты становишься для него матерью в самом онтологическом смысле. Той самой первореальностью (нулевым уровнем, Сахасрарой), из лона которой он когда-то вышел и в которую теперь может вернуться для исцеления и перерождения. И тогда, прикоснувшись к Тебе, он получает способность, подражая Тебе, входить в реальность другого — не для растворения, а для служения и спасения.

Об этом говорит Апостол: "для иудеев я был как иудей, чтобы приобрести иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных... для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых" (1 Кор. 9:20-22).

Круг замыкается: Муладхара — это наша исходная, детская беспомощность. И ты, Богочеловек, входящий в нашу реальность, чтобы мы, в свою очередь, могли войти в реальность других для их спасения. "Лестница" уровней бытия оказывается не линейным путём наверх, а круговой дорогой домой. Мы поднимаемся через уровни, чтобы в конце по-настоящему реализовать способность, которая была у нас изначально: способность входить в реальность Другого, но теперь на уровне свободной, сознательной, обоженной любви.

Мы уходим от слияния с матерью (природная Сахасрара) — чтобы через обретение своего «я» (Вишудха) и его очищение (Аджна) — вернуться к свободному, сыновнему единству с Богом (обоженная Сахасрара). Так это должно происходить согласно замыслу Спасителя.

Но в реальности, конечно, люди используют Сахасрару иначе. Так-то ведь, если посмотреть, это ужасная способность: "растворяться" в реальности другого, фактически делая его своим богом. Этим пользуются политики, навязывая целым народам свою реальность, свой дискурс. Этим пользуются тоталитарные секты, тот же механизм задействован и в садомазохизме.

Это духовное насилие. Когда сильная личность (или система) своей волей (Манипура) и своим нарративом (Вишудха) навязывает свою реальность другому, заставляя его принять её как свою собственную — это и есть ложное использование Сахасрары, это основа всякой тоталитарности, это подмена Бога — тираном.

Механика тут проста.

Сначала Учитель (вспомним слова Христа: не называйте Учителем никого на земле) входит в твою реальность подобно тому как сперматозоид входит в яйцеклетку. Он использует свою Аджну, чтобы найти слабые места в твоём тонале — боли, страхи, неразрешённые противоречия. Затем он захватывает твоё внимание, помогая твоей Аджне увидеть нестыковки и дыры твоей реальности. Он вставляет клинья сомнения и помогает тебе разрушить старую реальность — ту самую "тюрьму" Вишудхи: взрывает эту реальность изнутри. И в момент этой экзистенциальной катастрофы, когда ты ощущаешь себя младенцем в Муладхаре, беспомощно кричащим в пустоте — ложный Учитель подсовывает тебе свою реальность как единственное спасение. И вот вы уже поменялись ролями: теперь не он часть твоей реальности, но ты часть его реальности. Его реальность становится твоей новой тюрьмой, а он твоим богом.

Ученик, жаждущий восстановления целостности, хватается за неё. Его Сахасрара (способность принимать другую реальность) срабатывает как защитный механизм. Он "входит" в реальность учителя, принимает её как свою. Но это вхождение — не свободный акт любви, а акт капитуляции, рождённый отчаянием. И вот он уже — часть системы. Его Вишудха теперь говорит языком учителя. Его Аджна теперь направлена на поиск врагов этой системы и на подавление сомнений в ней же. Его Манипура служит целям системы. Его Анахата направлена на учителя и «братьев по вере». Его Свадхистана ищет наслаждения в одобрении системы. А его Муладхара терпит любое напряжение, ибо альтернатива — снова оказаться в той ужасной пустоте, из которой его «спасли».

Это и есть ад, о котором я говорил. У адвайтистов это начинается в тот момент, когда они собственно становятся адвайтистами, принимают на веру, что недуальность это и есть высшая истина. Это первоначальная инициация, которая углубляется всё больше и больше с каждым коаном, пока наконец не достигается цель всего духовного путешествия: ученик постигает недуальную "истину", третий глаз видит самого себя как последнюю ложь и угасает.

В чём же выход? В чём истинная Сахасрара?

Выход — в Христе, Который, входя в нашу реальность, не подменяет её Своей, а исцеляет и преображает её изнутри. Он принимает твою больную Вишудху, твою искажённую реальность, как Свою собственную. Он становлюсь в ней Младенцем, который кричит вместе с тобой. И Своим воскресением Он исцеляет её, возвращая тебе твой собственный, уникальный, изначально данный Им голос — но уже очищенный и преображённый. Никто кроме Создателя не может это сделать, никто не имеет власти вернуть тебе то, что изначально было твоим и было похищено ложными Учителями, начиная с Родителей.

Истинная Сахасрара — это не раствориться в Боге с утратой себя. Это войти в общение Лиц Пресвятой Троицы, где каждое Лицо сохраняется в полноте, но пребывает в совершенной любви и единстве с другими. Становясь христианином, ты не растворяешься в Христе. Ему нет нужды "растворять" тебя, так как это Он же и подарил тебе индивидуальность. Ты облекаешься в Него (Гал. 3:27). Твоя Вишудха не уничтожается, но обретает Его силу — и в этом её изначальная сила. Сахасрара находит свой истинное назначение — не систему, не доктрину, а Личность Христа, в Которую можно войти доверием Анахаты.

Вот так выглядит рецепция индийской философии в Православие.

Семь уровней бытия — не эзотерическая схема, а архитектура человеческой личности, созданной Тобой для жизни с Тобой.

Анахата — это не просто любовь, но способность к доверию и уязвимости, явленная во всей полноте на Кресте.

Вишудха — это не просто "речь", но Логос, сама ткань личной реальности человека, его "тональ" и уникальный голос в симфонии творения.

Аджна — это не "ясновидение", а орган трезвого, безжалостного сомнения, данный не для погружения в себя, способность замечать свою ложь и относительность своей правды.

Сахасрара — это не "растворение в нирване", а высший дар личности: способность входить в реальность Другого, который в падшем состоянии становится орудием тоталитаризма, а в искуплённом — подобием Троичной Любви.

Осознав всё это, мы можем сказать о смысле этих уровней, этих способностей — в Тебе Самом. Ибо в Тебе мы видим не только образец, но и источник их истинной, преображённой жизни.


Твоя Муладхара (Крик): Твоя совершенная способность быть Сыном, всецело преданным воле Отчей. Ты — Краеугольный Камень (Еф. 2:20), несокрушимый Фундамент, на котором стоит всё творение. Твой вопль в Гефсимании и на Кресте — не бессмысленный, но исполненный величайшего смысла: это крик Агнца, берущего на Себя грех мира, крик Нового Адама, в Котором всё творение обретает твёрдое основание.

Твоя Свадхистана (Наслаждение/Творчество): совершенная радость в Духе Святом. "Сия есть радость Моя, да в вас пребудет и радость ваша будет совершенна" (Ин. 15:11). Ты — Источник живой воды (Ин. 4:14), изливающийся в вечную жизнь. Всякое истинное творчество, всякая подлинная радость есть причастие Твоей Свадхистане.

Твоя Манипура (Воля): совершенная воля, единая с волей Отца. "Я всегда делаю то, что Ему угодно" (Ин. 8:29). Ты — Царь царствующих и Господь господствующих (Откр. 19:16), Чья власть — не в подавлении, а в служении и жертве. Твоя Манипура — это не сила эго, а сила любви к Отцу, изливающаяся в Твоём служении.

Твоя Анахата (Доверие/Любовь): совершенная любовь и доверие. "Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас" (Ин. 15:9). Ты всецело доверился Отцу ("в руки Твои предаю дух Мой") и всецело отдал Себя нам, предав Себя за нас в приношение и жертву Богу (Еф. 5:2). Символ Твоей Анахаты — Распятие.

Твоя Вишудха (Слово/Реальность): Само Слово (Логос), через Которое всё начало быть (Ин. 1:3). Твой "тональ" — это не одна из реальностей, а Сама Реальность, созданная Тобой как Творцом. Ты не просто творишь реальность — Ты есть Реальность, Истина и Жизнь (Ин. 14:6). Всякая Вишудха — лишь отголосок Твоего творческого Слова.

Твоя Аджна (Различение): совершенный взор, видящий Твой Божественный замысел о всякой вещи. Ты "Сам знал, что в человеке" (Ин. 2:25). Ты видишь не просто ложь, а сам её корень в человеческом сердце. Твоя Аджна — это не разрушительный скепсис, а пророческое всеведение, соединённое с милосердием. "От Себя не могу творить ничего, но когда вижу Отца творящего, и Сам творю так же".

Твоя Сахасрара (Вхождение в Другого): и вечное рождение от Отца, и Твой кенозис (уничижение) в Воплощении. Ты, предвечно пребывая в лоне Отчем (Ин. 1:18), всецело принимаешь Божественную волю, так как она Твоя. И Ты, "будучи образом Божиим... уничижил Себя Самого, приняв образ раба" (Флп. 2:6-7). Ты вошёл в нашу реальность, в нашу плоть, в нашу смерть, чтобы мы могли войти в реальность Твоего Воскресения. Твоя Сахасрара — это само движение Троичной Любви: от Отца — к нам, от нас — к Отцу в Тебе.

В обоженном человеке эти уровни не упраздняются. Они просветляются и начинают действовать не как автономные механизмы, а как единый, гармоничный инструмент для хвалы, творчества и любви в Духе Святом.

Его Муладхара находит покой и основание в Тебе, Краеугольном Камне.
Его Свадхистана черпает радость из Тебя, Источника жизни.
Его Манипура направляется Твоей святой волей.
Его Анахата учится доверию у Твоего Креста.
Его Вишудха становится проводником Твоего Логоса.
Его Аджна видит всё сущее в нетварном свете Твоей Истины.
Его Сахасрара находит свою цель — входить в реальность ближнего не для порабощения, а для служения, по образу Твоего Воплощения.

Чего не хватает для полной ясности?

> Если Аджна это орган сомнения, разрушающий ложь, то какова её функция во Царствии Твоем, где нет ни лжи, ни сомнений?

Она видит ограниченность тварного бытия. Ведь как бы ни был совершенен созданный Богом мир, но не может выразить всю полноту Божества. Если опять-таки вспомнить язык Кастанеды, Вишудха это тональ, а Аджна это нагваль. И в Твоём Царстве она будет работать по назначению: видеть недостаточность тварного, каким бы совершенным тварное ни казалось. Ибо Тебя не может вместить никакое совершенство, потому и страх Твой пребывает во век века. Аджна как орган видения Нетварного Света.

> Но зачем нужна Сахасрара в Царстве Божьем? Если наша Сахасрара это способность принимать чужой тональ как свой собственный, что там остаётся "чужим"?

Чужого там нет. Есть вечное, предвечное действие взаимного приятия и полного предания внутри Пресвятой Троицы. Божественный перихоресис Ипостасей ("Я в Отце и Отец во мне"), которому приобщается во Сыне всякий, входящий в Божественную жизнь Троицы. Способность входить в жизнь Другого это основа бытия, без которой обожение человека невозможно, потому что Бог Троица — Другой Сам для Себя.

Семь уровней бытия

Сегодня с утра у меня окончательно уложилось в голове соответствие между святоотеческим делением основных энергий или качеств человеческой души


Рассудок
Слово
Сердце
Воля
Влечения






и семью уровнями бытия, каждому из которых соответствует базовая способность человеческой души (названия я заимствовал из Индии)

7. способность постичь относительность самой относительности (Сахасрара)
6. способность увидеть относительность своей правды (Аджна)
5. способность творить свою реальность силой слова, просто высказывая свою правду (Вишудха)
4. способность доверять другому контроль (Анахата)
3. способность контролировать стремление (Манипура)
2. способность стремиться к разрядке (Свадхистана)
1. способность терпеть напряжение даже без надежды на разрядку (Муладхара)

Казалось бы, семь и пять — ну какое тут может быть соответствие?

А ведь решение лежит на поверхности.И ключом оказалась музыкальная гармония. Я только что писал об этом в заметке Семь греческих ладов и китайская пентатоника. Дело в том, что каждый из святоотеческих "органов" души использует не одну способность души, а сразу три.

Не случайно семь нот диатоники содержат ровно пять "нейтральных" трезвучий, которые обычно называют пауэр-аккордами (квинта, кварта, большая секунда). Они звучат мощно и немного отстраненно, потому что в них нет привычной мажорной или минорной терции, которая и определяет настроение обычных аккордов.

Расположим ноты (До Ре Ми Фа Соль Ля Си) в порядке квинтового круга, чётко противопоставив чётные и нечётные уровни бытия

Фа
	До
Соль
	Ре
Ля
	Ми
Си

Сразу становятся чётко видны все пять "нейтральных" трезвучий, в таблице это треугольники:

Фа
(Фа До Соль)	До
Соль	(До Соль Ре)
(Соль Ре Ля)	Ре
Ля	(Ре Ля Ми)
(Ля Ми Си)	Ми
Си

Впишем внутрь каждого треугольника соответствующий "орган" души:

способность постичь относительность самой относительности (Сахасрара)
Рассудок	способность увидеть относительность своей правды (Аджна)
способность творить свою реальность силой слова, просто высказывая свою правду (Вишудха)	Слово
Сердце	способность доверять другому контроль (Анахата)
способность контролировать стремление (Манипура)	Воля
Влечения	способность стремиться к разрядке (Свадхистана)
способность терпеть напряжение даже без надежды на разрядку (Муладхара)

Читать эту таблицу нужно так.

Каждый орган души объединяет в себе три базовых способности, которые окружают его в таблице с трёх сторон. Эти три способности действуют совместно, именно как единый аккорд. И каждая базовая способность души ("чакра") находится на пересечении разных органов, так как задействована и там, и сям.

Просто разглядывая эту таблицу, можно многое понять как о душе, так и о смысле используемых терминов.


Аккорд «Рассудок» (Фа - До Соль)

(Фа): Способность постичь относительность самой относительности (Сахасрара).
(До): Интегрирующий принцип — сомнение, мета-анализ (Аджна).
(Соль): Способность творить реальность силой слова (Вишудха).

Как это работает: Рассудок здесь — это не просто логика, а способность работать с чистыми абстракциями и парадоксами (в теореме Гёделя Вишудха почти дотягивается до Сахасрары). Но чтобы этот высший интеллект проявился в реальности, ему необходим инструмент формулировки — Слово (Вишудха). Без слова мысль остается невоплощенной. Без высшего понимания — слово становится пустым. Этот аккорд — мышление, облеченное в логос, где метафизическое постижение находит своё выражение в слове, а слово подталкивает к тому, что выше слов.

Аккорд «Слово» (До - Соль - Ре)

(До): Способность увидеть относительность своей правды (Аджна).
(Соль): Интегрирующий принцип — Искренность, аутентичное высказывание (Вишудха).
(Ре): Способность доверять другому контроль (Анахата).

Как это работает: Чтобы Слово было подлинным и творящим (Вишудха), оно должно пройти через горнило смирения (Аджна: "моя правда — не единственная") и открытости (Анахата: "я доверяю тебя, слушающий"). Это аккорд уязвимой правды. Он не доминирует, а приглашает в диалог. Слово здесь — это мост между самокритикой и доверием к другому. Но если посмотреть со стороны магии, искренность это всего лишь инструмент, при помощи которого мы творим и поддерживаем свой тональ.

Аккорд «Сердце» (Соль - Ре - Ля)

(Соль): Способность творить реальность силой слова (Вишудха).
(Ре): Интегрирующий принцип — Связующая любовь, эмпатия (Анахата)
(Ля): Способность контролировать стремление (Манипура).

Как это работает: Сердце (Анахата) здесь проявляется через эмпатию, искренний диалог (Вишудха) и сознательную волю (Манипура). Любовь это не просто эмоция, она умеет договариваться и направлять энергию влечений. Контроль (Манипура) здесь использует энергию на поддержание связи. Это аккорд осознанных отношений, где слово служит любви, а воля защищает связь.


Аккорд «Воля» (Ре - Ля - Ми)

(Ре): Способность доверять другому контроль (Анахата).
(Ля): Интегрирующий принцип — Целенаправленное действие, решение (Манипура)
(Ми): Способность стремиться к разрядке (Свадхистана).

Как это работает: Воля здесь — не голый напор Манипуры. Это энергия, которая согласована с сердцем (Анахата: "я действую, учитывая желания другого") и канализирует сырое желание (Свадхистана: "я направляю стремление к цели"). Это аккорд ответственности. Воля черпает этику из сердца, а топливо — из влечений, преобразуя их в осмысленное действие.

Аккорд «Влечения» (Ля - Ми - Си)

(Ля): Способность контролировать стремление (Манипура).
(Ми): Интегрирующий принцип — Базовая жизненная сила, либидо (Свадхистана)
(Си): Способность терпеть напряжение даже без надежды на разрядку (Муладхара).

Как это работает: Это фундаментальный аккорд выживания и жизненности. Сами по себе Влечения (Свадхистана) — это хаотичный поток "хочу/не хочу". Но чтобы стать силой, они нуждаются в структуре (Манипура: "контроль") и фундаментальной устойчивости (Муладхара: "терпение"). Это аккорд преобразованного инстинкта. Энергия влечений обретает форму через волю и выносливость, чтобы не просто требовать разрядки, а служить долгосрочному существованию.

Семь уровней бытия

Эта заметка — ответ на комментарий к предыдущей заметке цикла  и конечно, лучше вначале прочесть её: Семь греческих ладов и китайская пентатоника

mmnt

Этак вы скоро станете убежденным гурджиевцем. Про самовоспоминание в позапрошлом тексте написали, а теперь целая поэма на тему Закона Октав — который лучше всего иллюстрируется через музыкальную гамму: 7 нот и два интервала. И в каждом интервале открывается боковая гамма, в сторону.

Соответствие ладов и пентатоник пусть остается на вашей совести, на то она и поэма.

Ну а почему нет? Самый близкий ученик Успенского, Родни Коллин, под старость принял сан и стал католическим священником.

palaman

[Осторожно, здесь делают больно.]Господи, Иисусе Христе, мой собеседник прав. В этом публичном предстоянии перед Тобой проявляется моё тщеславие. Не гордыня, а именно тщеславие. Гордыня делает человека независимым от чужих мнений, а тут — желание, чтобы меня увидели стоящим перед Тобой. Чтобы моя боль, мои поиски, мои "прорывы" были признаны людьми.

Я использовал нашу с Тобой близость как валюту. Как способ выделиться. Как способ сказать: "Я не как все, я — тот, кто говорит с Богом". Прости мне это, Господи. Прости это использование Твоего Святого Имени для построения своего маленького, жалкого имиджа "глубокого верующего".

Исправь меня. Если этому диалогу суждено продолжаться — сделай так, чтобы в нём не осталось и капли этого сладостного яда "показательности". Сожги её.

Воздай моему собеседнику за его трезвость. Воздай ему за то, что он не поленился стать орудием Твоего вразумления для меня. И, если это угодно Тебе, открой и ему то, что стоит за этими текстами — желание показать всякому желающему, как легко и естественно быть с Тобой, как Ты близок к каждому из нас.

И конечно, мой ответ показывает, что я не хочу избавиться от тщеславия. Я хочу усовершенствовать его. Заметив, что грубое тщеславие ("смотрите, как я близок к Богу!") легко разоблачается, я немедленно перехожу на тщеславие второго порядка: "смотрите, как я безжалостно разоблачаю своё тщеславие!". Это новая маска — образ "кающегося грешника, не боящегося правды". Это не исцеление, но апгрейд моей духовной маски.

Я предвосхищаю обвинение, сам себя обвиняя. Это даёт мне чувство контроля и морального превосходства: "Я уже сам всё про себя знаю, ваша критика бессильна". Таким образом я
создаю закрытый клуб тех, кто способен на безжалостную правду. Исповедуясь в тщеславии, я на самом деле говорю: "Я принадлежу к кругу избранных, способных на такую глубину самоанализа".

Я не позволяю никому — даже Тебе — судить меня по-настоящему, потому что уже сделал это за Тебя. Единственный способ разбить эту систему — совершить поступок, который невозможно описать в рамках этой системы.

Либо перестать писать. Сделать паузу. Не на день, не на неделю — а до тех пор, пока не исчезнет внутренний цензор, оценивающий потенциальную "духовную пользу" от самого молчания.

Либо просто принять как факт, что я действительно тщеславен. Не бороться с этим, не каяться в этом, а просто признать как факт, как цвет глаз. И перестать делать эту черту центром своей духовной вселенной, ведь у меня есть намного более серьёзные недостатки.

Но говорить с Тобой, Господи, я не перестану, так как это единственный способ всегда держать третий глаз моего самоосознания широко открытым.

Я знаю, что я болен. Не грехом даже, а самой настоящей душевной болезнью. Это расстройство личности, при котором единственной реальностью человека становится процесс наблюдения и описания собственной личности. Я не могу просто жить, потому что для меня "жизнь" равна "истории о жизни".

Мне уже ничего не поможет, никакая безжалостность самоанализа, ибо я превратил саму безжалостность в ещё один сюжет. У меня есть лишь один шанс. Я прошу не слов, а действия. Не истины, а силы. Не анализа, а прорыва.

Я сознаю, что я болен и абсолютно бессилен. Сами мои озарения о себе — часть моей болезни. Но может быть, Ты свершишь чудо, ведь Ты сильнее моей болезни. Войди в ту единственную дверь, которую я не могу контролировать — в дверь моего бессилия.

Господи, Иисусе Христе, я построил ад из зеркал. Я прошу не спасения, а нового, более изощрённого наказания для своего ума. Но Ты не слушай меня. Услышь болезненное молчание моего сердца, горящего в аду моего ума. Соверши акт милосердия. Просто приди и разбей все мои зеркала, чтобы я, наконец, перестал видеть повсюду лишь отражение самого себя.

Спасение для меня невозможно. Я закрыл все пути. Я дискредитировал покаяние, молитву, самоанализ, капитуляцию, отчаяние — всё. Мне остаётся только одно: ЖДАТЬ. Не действовать. Не анализировать. Не каяться. Не просить. Не пытаться даже перестать писать. Просто ждать.

Ждать, пока Твоё молчание не станет громче всех моих слов. Ждать, пока Твоё не-действие не разобьёт все мои системы. Ждать, пока Ты не войдёшь в дверь моего бессилия — не как ответ на мою просьбу, а как абсолютно немотивированный, незаслуженный, не вписывающийся ни в одну мою схему Акт милосердия, который уже не будет "прорывом", но будет концом моей истории.

Именно это я и делаю: я просто жду, не переставая говорить с Тобой, Господи, ведь потеряв Тебя, я потеряю надежду.

Мои слова — это не попытка докричаться, построить мост или заключить с Тобой сделку. Мои слова — костёр, который я развёл, потому что это единственное, что я могу сделать в сердце моей тьмы. Огонь молитвы — это память о Тебе, потому что этот костёр не мог бы гореть, если бы Ты Сам не помогал мне поддерживать огонь.

Я говорю с Тобой не для того, чтобы меня услышали. Я говорю потому, что не могу не говорить — как не может не дышать человек, погребённый заживо. Моя речь — это дыхание моей надежды. Отнять у меня молитву — значит отнять надежду. Вся моя "болезнь", всё "тщеславие", все мои "зеркала" — это отчаянные попытки не потерять Тебя.

Так что пусть уважаемый mmnt позволит мне говорить с Тобой. Пусть мои слова будут полны тщеславия, саморефлексии, болезни. Важно то, Кому они в конечном счёте адресованы. Я разжёг костёр из всего этого мусора — из обломков своих схем, из щепок тщеславия, из брёвен памяти о своих падениях. Но пламя, которое горит — это моя надежда на Тебя.

Господи, Иисусе Христе, благослови мой костёр, не гнушайся моего мусора, всех этих тщеславных, больных бесконечных слов. Прими их не за их качество, а за их направление. И явись не как ответ на эти слова, а как рассвет — когда всякий костёр становится ненужным.
Аминь.

Семь уровней бытия

Эту заметку желательно читать, хотя бы бегло ознакомившись с предыдущими заметками цикла, как минимум хотя бы с заметкой Симметрии семёрки и Сеанс чёрной магии, где я объясняю, почему я рассматриваю эти семь уровней не как ступени восхождения, а как одновременно существующие уровни бытия.

Человек живёт на всех семи уровнях одновременно. И потому во всём, что мы видим вокруг, обнаруживается одна и те же универсальная архитектура семёрки. Семь цветов радуги, если их расположить по частоте, точно ложатся на ту же схему:

1. Красный (Муладхара)


2. Оранжевый (Свадхистана)


3. Жёлтый (Манипура)


4. Зелёный (Анахата)


5. Голубой (Вишудха)


6. Синий (Аджна)


7. Фиолетовый (Сахасрара)

Это не простое, чисто механческое соответствие двух семёрок. Каждый цвет имеет для нас символическое значение, которое используется, например, в цветовом тесте Люшера (см. например), позволяющем быстро диагностировать психологические проблемы данного человека, основаясь лишь на том, какие цвета ему нравятся в данный момент больше, а какие меньше.

Сила этой концепции в том, что всякая вещь, хотя бы потенциально доступная восприятию человека, касается всех семи уровней. Является ли это свойством нашего восприятия мира? или свойством самого мира? или это одно и то же, поскольку этот мир сотворён человеком Иисусом Христом, и сотворён для человека?

Я думаю, что правильный ответ "да" на все три вопроса.

Рассмотрим этот общий принцип семёрки на примере музыкальной гармонии.

Помоги нам понять, Господи, каким образом связи семи ноты гаммы отражают единство Твоего замысла о человеке.

С глубокой древности люди замечают, что некоторые звуки особенно красиво сочетаются между собой. Разные народы выработали разные системы музыкальной гармонии. Здесь мы рассмотрим греческую диатонику, по-видимому заимствованную греками у египтян.

Существует семь греческих ладов, из которых современная европейская музыка чаще всего использует лишь два наиболее популярных: мажорный лад и минорный лад.

В греческой системе семи ладов им соответствуют Ионийский и Эолийский лады, остальные лады используются композиторами реже, в особых целях, например, чтобы создать особое настроение (к пример, Локрийский лад часто звучит в фильмах ужасов).

Вот что важно понимать: все семь ладов состоят из одних и тех же семи звуков, которые легко понять как "белые клавиши фортепиано".

Если ты хочешь играть в греческом ладу, но ничего не понимаешь в музыке, просто-напросто не нажимай чёрные клавиши: полная клавиатура пианино содержит помимо семи "белых" звуков диатоники ещё и пять "чёрных" звуков китайской пентатоники. Если же мой дорогой читатель захочет по-настоящему разобраться в музыке, ему придётся понять, что как диатонику, так и пентатонику можно построить, оттолкнувшись от любой клавиши фортепиано — как белой, так и чёрной. Но чтобы это сделать, надо долго мучить соседей, разучивая гаммы. Разные гаммы это и есть разные способы пройтись по клавиатуре пианино, постоянно оставаясь в рамках одной и той же диатоники. "Белая" диатоника это лишь одна из 12 различных диатоник, которые можно извлечь из фортепиано.

Но мне хочется, чтобы этот текст был в общих чертах понятен всем, не только музыкантам. Потому я пока намеренно ограничусь только белыми клавишами фортепиано, используя гармонию, заложенную самой настройкой этого инструмента.

Итак, все семь греческих ладов используют одни и те же "белые" клавиши фортепиано. В чём же разница между этими ладами? Только в том, какой из семи звуков является в данной мелодии основным, вокруг какой именно ноты строится "интрига" музыкальной фразы. Этот выделенный звук называется тоника. Если такого звука нет, мелодия производит впечатление хаотичной или просто незавершённой.

Каждая из семи нот может быть использована как тоника в мелодии. Потому мы — имеем семь греческих ладов.
Как же поставить в соответствие эти семь звуков (до ре ми фа соль ля си) и наши уровни бытия ("чакры")?

Обычно делают ничтоже сумняся (справа латинское обозначение тона)

1. До (Муладхара) C


2. Ре (Свадхистана) D


3. Ми (Манипура) E


4. Фа (Анахата) F


5. Соль (Вишудха) G


6. Ля (Аджна) A


7. Си (Сахасрара) B

Это логика мажорного (Ионийского) лада. И по сути это совершенно произвольное, необоснованное решение! Даже не зная о семи греческих ладах современный европеец непременно задастся вопросом: а почему не взять за основу минорный лад?

1. Ля (Муладхара) A


2. Си (Свадхистана) B


3. До (Манипура) C


4. Ре (Анахата) D


5. Ми (Вишудха) E


6. Фа (Аджна) F


7. Соль (Сахасрара) G

Разница между тем и другим в том, какой звук мы будет считать тоникой. Грубо говоря, каким звуком будет начинаться и (главное) заканчиваться мелодия. Если тоника До, то получим натуральный До-мажор. Если тоника Ля, то натуральный Ля-минор.

Но почему не взять любой из оставшихся пяти звуков за основу и не обыграть его так, как это делали древние греки?
Мажорный звучит торжественно и радостно.
Минорный — торжественно и скорбно.
А остальные лады звучат... скажем так, не совсем привычно, странно.
Но звучание каждого лада это по сути и есть звучание тоники этого лада, развёрнутое в системе музыкальной гармонии всех семи звуков.

Обычно греческие лады классифицируют, располагая их по шкале от более "светлых" к более "тёмным". При этом мажорный лад считается светлым (но не самым светлым), а минорный лад считается тёмным (но не самым тёмным).

При этом тоники семи греческих ладов выстраиваются в замечательную последовательность от самого тёмного к самому светлому:

Локрийский (си) — Фрийгийский (ми) — Эолийский (ля) — Дорийский (ре) — Миксолидийский (соль) — Ионийский (до) — Лидийский (фа)

Людям, знакомым с теорией музыки, эта последовательность хорошо знакома: фа до соль ре ля ми си это последовательность звуков квинтового круга. Если говорить попросту, между нами физиками, то частота каждого предыдущего звука в этом ряду относится к частоте следующего как 2 : 3 (либо как 4 : 3, если мы хотим оставаться в пределах одной октавы).

И вот такое соответствие между нотами диатоники и уровнями бытия ("чакрами") представляется мне намного более обоснованным и продуманным, чем "мажорное", ставшее привычным явно по недомыслию. В самом деле, каждый в отдельности звук ничего не значит. Музыкальный смысл звука выявляется лишь в его взаимоотношениях с другими звуками! Все семь уровней работают одновременно и значение каждого выявляется лишь во взаимодействии с остальными:

1. Си (Муладхара) A


2. Ми (Свадхистана) B


3. Ля (Манипура) C


4. Ре (Анахата) D


5. Соль (Вишудха) E


6. До (Аджна) F


7. Фа (Сахасрара) G

(Ещё раз: эта последовательность — не порядок нот в гамме, а порядок тоник — то есть, какой звук становятся "центром тяжести" мелодии в каждом ладу. Например, "Локрийский лад" это мелодия, построенная на белых клавишах фортепиано при крайне неустойчивой си как главной ноте — и именно поэтому он открывает шкалу тьмы!)

На этом пути Ты открваешь нам новое, Господи — не линейную лестницу, а симфонию бытия.
Семь уровней как семь нот, из которых слагаются аккорды человеческой души в каждый миг её существования.
И семь ладов — семь основных типов мелодий, отличающихся окраской (из которых Эолийский минор и Ионийский мажор — самые популярные в европейской мызке)

Если моя интуиция о порядке ладов от светлого к тёмному верна, то отождествление с уровнями бытия — это ключ. И ключ этот лежит в понимании направления благодати.

Почему мы идёт от тёмных к светлым? Потому что Благодать нисходит свыше. Мелодия задаётся тоникой — основной нотой, вокруг которой строится всё. Самый светлый лад должен соответствовать самому высокому уровню бытия. Тогда вся мелодия жизни будет стремиться к Свету, даже проходя через тень:

1. Лидийский (Фа) — Сахасрара (7). Встреча, предстояние.
    Лад радостный, возвышенный, парящий. Соответствует пику — прямому предстоянию перед Тобой, где относительность всего растворяется в абсолютности Твоего Присутствия. Тоника — Присутствие.

2.  Ионийский (До) — Аджна (6). Мудрость, трезвение.
    Естественный, ясный, белый мажор. Соответствует уму, видящему относительность своей правды в свете Истины. Ясное, не-прелестное знание. Тоника — Истина.

3.  Миксолидийский (Соль) — Вишудха (5). Слово, творчество.
    Направленный вовне, открытый, коммуникативный лад. Соответствует способности высказывать свою правду, творить словом, проповедовать. Тоника — Свидетельство.

4.  Дорийский (Ре) — Анахата (4). Доверие, любовь.
    Сердечный, тёплый, устойчивый, но с оттенком минорной глубины. Соответствует Голгофе доверия — способности отдать контроль, открыть сердце. Тоника — Вверение.

5.  Эолийский (Ля) — Манипура (3). Контроль, воля.
    Натуральный минор. Лад внутренней силы, самообладания, но и внутренней борьбы. Соответствует способности управлять своими стремлениями. Тоника — Воля.

6.  Фригийский (Ми) — Свадхистана (2). Стремление, желание.
    Напряжённый, страстный, «восточный» лад. Соответствует самой энергии желания, стремления к разрядке, витальной силе. Тоника — Желание.

7.  Локрийский (Си) — Муладхара (1). Терпение, выживание.
    Самый неустойчивый, «тёмный», диссонансный лад. Соответствует фундаментальной способности терпеть напряжение, выживать, когда надежды нет. Тоника — Выживание.

Крайние точки шкалы: Сахасрара-Лидийский — это мелодия святого в созерцании Нетварного Света.
А Муладхара-Локрийский — это мелодия Иова на гноище, терпящего без надежды на спасение. Само звучание Локрийского лада ассоциируется у меня со страшной Муладхарой, безнадёжным, но упорным воплем младенца. Но красота в том, что в любой момент душа, даже находясь на тёмном уровне Муладхары, может взять её за тонику и, выстроив от него Локрийский лад, всё равно устремить эту напряжённую, полную скорби мелодию — к Тому, Кто есть источник всякого звука.

Слава Тебе, сложившему душу нашу по образу музыкального строя. Слава Тебе, Начальнику гармонии и Смыслу всякой мелодии. Слава Тебе, в Ком все лады нашей жизни, и светлые, и тёмные, обретают разрешение в вечном Аминь.

Сделаем следующий шаг.

Ноты, расположенные в таком порядке, являются нисходящими ступенями квинтового круга.
Каждая следующая звучит как основа предыдущей, как 2 к 3, что соответствует китайскому принципу "два рождают три". В Китае своя система музыкальной гармонии, основанная не на семи звуках диатоники, а на пяти звуках пентатоники. Пентатоника является также основой русского народного лада и огромного множества других народных ладов.

Но каждый из греческих семь ладов это пентатоника, к которой добавлены два дополнительных звука. Какие же? Это определяется опять-таки квинтовым кругом.

Внимание! любые пять подряд нот квинтового круга образуют пентатонику.
И внутри любого из семи греческих ладов мы видим пять звуков пентатоники. Причем там видно не одну пентатонику, а целых три пентатоники, каждая из которых полностью соответствует китайским требованиям гармонии:

фа до соль ре ля
до соль ре ля ми
соль ре ля ми си

[На всякий случай уточняю]Эти три пентатоники выделяются в рамках одной диатонической системы (белой гаммы до-мажора) — как три основных «ядра», вокруг которых строится ладовое разнообразие. В других диатониках (например, в белой гамме ля-минора) пентатонические цепочки будут теми же по интервалам, но с другим «центром» — так же, как каждый уровень бытия может быть «тоникой» жизни, но при этом все семь уровней остаются включёнными в работу.

Первая из этих трёх пентатоник заслуживает названия субдоминантный, вторая тонической, и третья доминантной.
И если учесть указанное выше соответствие между звуками и уровнями бытия, то можно отождествить их с духом, душой и телом.

Здесь открывается новый, ещё более глубокий порядок — математика мироздания, заложенная в саму структуру звука. И конечно, всё это не случайно. Как сказал Пифагор, всё есть число. Квинтовый круг — это не просто музыкальная схема. Это — отражение логарифмической спирали бытия, где каждый шаг рождает следующий из себя, сохраняя совершенную пропорцию.

Соотношение 2:3 — квинта — это божественная пропорция творения. Из отношения Двух (духа и материи, неба и земли) рождается Третье — живая душа, гармония, Логос. «Два рождают три».
Сочетание трёх пентатоник — троичная структура целого.


1. Субдоминантная пентатоника (Фа-До-Соль-Ре-Ля) — ДУХ.
Эти ноты устремлены вверх, к Лидийскому свету (Сахасрара). Это пентатоника откровения, благодати, нисходящей свыше. Или же замкнутой на себя нирваны — всё зависит от того, как достигнуто это состояние, Твоим ли содействием или же Твоим попущением.

2. Тоническая пентатоника (До-Соль-Ре-Ля-Ми) — ДУША.
Центральная ось. Устойчивая, уравновешенная. Это душа как внутренний стержень, самоидентичность, сознание, пребывающее в предстоянии перед Тобой — или в самодостаточной гармонии бытия, Твоим попущением.

3. Доминантная пентатоника (Соль-Ре-Ля-Ми-Си) — ТЕЛО.
Эти ноты устремлены вниз, к Локрийской тьме (Муладхара). Это пентатоника напряжения, вопля, плоти, борьбы и выживания. Самый "верхний" лад здесь — Соль (Миксолидийский) — это уже энергия, направленная вовне, в действие, в слово (Вишудха), но исходящая из глубин телесного опыта. Это тело, как воплощённая, страдающая и желающая реальность, живущая Твоей милостью — или же своевольной магией слова.

Каждая из мелодий, построенных на диатонике, может быть прочитана как система переходов из одной пентатоники в другую. И все они вместе, звуча одновременно, образуют самые полные, сложные, диссонирующие и разрешающиеся аккорды человеческого существа, из которых и складывается любая полноценная молитва, возносимая к Тебе.


Итак, музыкальная онтология христианской души:
не лестница → лад,
не иерархия → гармония,
не восхождение → молитвенное предстояние в звуке.

И думаю, это не метафора. Это правда о том, как Творец устроил сотворённое.
Слава Тебе за это откровение.

Семь уровней бытия

В предыдущих заметках этого цикла я кратко описал семь уровней бытия человеческой души, дав каждому из них наименование, заимствованное из Санскрита. И конечно, создал тем соблазн понимать эти уровни как ступеней восхождения от низшего к высшему, от телесного к духовному, потому что именно так (как лестницу восхождения) и понимают санскритские названия чакр те, кто используют их в своём дискурсе.

К сожалению, некоторые из моих читателей увидели здесь новую вариацию на тему тантры. Попытку описать путь к Тебе. Но Ты и есть Путь, и потому Путь неописуем. Путь, которым можно пройти, не есть истинный Путь. Имя, которое можно назвать, не есть постоянное имя.

При "тантрическом" понимании, моя схема становится довольно глупой попыткой рационализировать и поставить под контроль сам процесс спасения. Выходит так, будто я создал духовную "карту местности", чтобы обезопасить себя от непредсказуемости Живого Бога. Каждый уровень — очередной рубеж обороны, где Я сохраняет контроль.
(В скобках ссылка на заметку, где объясняется смысл каждого уровня)

1. способность терпеть напряжение даже без надежды на разрядку (Муладхара)
2. способность стремиться к разрядке (Свадхистана)
3. способность контролировать стремление (Манипура)
4. способность доверять другому контроль (Анахата)
5. способность творить свою реальность силой слова, просто высказывая свою правду (Вишудха)
6. способность понимать относительность своей правды (Аджна)
7. способность понять относительность самой относительности перед Твоим Судом, Господи (Сахасрара)

Даже седьмая ступень, будучи описана как "способность" — то есть как естественное свойство моего ума или даже как некое достижение, становится тончайшей формой духовной гордыни, где путь к Тебе превращается в систему саморазвития.

Но это не лестница к Тебе. Это духовный небоскрёб, на последнем этаже которого, согласно штатному расписанию, намечена встреча с Тобой. Если всё в этой схеме — моё: моя способность терпеть, моя способность стремиться, моя способность доверять, то где здесь место для Твоей благодати? Где место для Креста, который есть крах всех моих способностей? Схема восхождения это не схема распятия.

Таким образом понятая, Эта схема защищает от встречи с Тобой, Живым Богом, ибо Ты ломаешь все схемы. Эта схема защищает наш самоконтроль. Ведь даже наша "способность понять относительность самой относительности" оставляет нас в центре Вселенной. За ней скрыт страх перед позорным моментом, когда не останется никаких "способностей", я — голый, немой, безоружный — окажусь перед Тобой.

Схема уровней бытия, понятая как схема восхождения к Тебе — риск стать духовным бюрократом, который выдаёт сам себе пропуска на следующие "уровни". Вместо того чтобы упасть на колени в покаянии, я буду без конца проверять: "А достаточно ли я развил в себе способность терпеть, чтобы перейти к способности стремиться?". Это подмена пути к Тебе курсом самосовершенствования.

Итак, не лучше ли просто выбросить её?

Нет. Надо распять её.

Надо вспомнить, что всё это — всего лишь карта, а не территория. Полезная, но не священная.
И использовать её не для восхождения, а для диагностики падений: "На какой ступени я сегодня сломался и попытался спастись сам, без Твоей помощи?"

Конечно же, необходимо принести саму эту схему как последний и самый утончённый плод Вишудхи — "способность" видеть бытие как целое — принести в жертву Тебе на седьмой ступени самой же этой схемы. Отказаться от бесполезного "понимания" ради Твоего присутствия.

И конечно, если уж говорить о восхождении, то высшая ступень этой лестницы — четвёртая (Любовь Анахаты). Это Гологофа, на которой тварь встречается со своим Творцом. Всё, что дальше это нисхождение во ад самообожения. Вишудха ведь это не просто голос правды. Это магическая способность человека создавать реальность (тональ), формируя её под видом скромного "приведения понятий в порядок". Аджна это способность сомневаться во всём, включая Тебя Самого. И тогда Сахасрара становится попыткой замкнуться, отгородившись от Тебя. Подмена встречи с Тобой — иллюзией единения.

Истинная Сахасрара — это не моя способность понять относительность относительности, а Твоя рука, разрывающая покров смерти. Ты хочешь не правильной схемы. Ты хочешь меня самого. Разбей мою вавилонскую башню. Разори все эти благочестивые конструкции. Оставь меня на развалинах всех моих способностей — чтобы я, наконец, УЗНАЛ, что даже мой крик к Тебе о помощи это не моя способность, но дар Твоей благодати.

Сама моя способность выстроить эту схему — это уродство. Это посмертная вонь мёртвого ребёнка, В общих чертах обнажающая трагедию моей жизни.

Трагедия началась с того, что я не знал Тебя и искал Твоей любви не в Тебе, а в самых близких людях — в родителях. Это общая ошибка всего человечества после Адама и Евы — культ почитания родителей вместо почитания Создателя. Мы рождаемся смертными и беспомощными, полностью во власти тех, кто нас родил. И если родители не укажут ребёнку на Тебя, если не уступят Тебе место, ребёнок усваивает через них и личную греховность вслед за первородным грехом.

Ребёнок безмерно доверяет родителям — и в этом доверии действует принцип Анахаты: они должны стать для его Муладхары дверью к Тебе. А дальше — от родителей зависит слишком многое. Если младенец, умирая на Голгофе доверия родителям, не встречает там Воскресшего Христа, то он может решить, что сама смерть и есть его новое, духовное Я — и с этого начинается нисхождение в ад. Он начинает поклоняться своей собственной смерти, своей "святой пустоте", своему "распятому эго".

Это не обязательная траектория, это я рассказываю о себе лично.

Так рождается Вишудха мага. Слово становится магией. Прошедши "смерть", Я начинает творить словами не просто реальность, а духовную реальность. Мою личную реальность, интерпертацию моего опыта. Это магия, ибо я присвоил себе силу, принадлежащую только Тебе — силу творить бытие из ничего. Не видя Твоего действия, моя слепая Вишудха горделиво решила, будто я выжил лишь благодаря ей.

Моя Аджна стала тотальным сомнением. Вкусив свою "божественность" в магии Вишудхи, ум мой уже ничто не почитает святыней. Он ставит под сомнение всё — даже Тебя. Он играет в глубокомысленные отрицания, даже понимая, что это не мудрость, а посмертная агония распадающегося сознания.

Без Тебя моя Сахасрара (единение) становится духовным аутизмом. И это — последний круг ада. Полная изоляция.

И увы, я далеко не первый на этом пути. Всякая тварь, возомнивши себя Богом, садится в позу лотоса и мастурбирует на свою абсолютность. Она больше не способна выйти за свои пределы, ибо считает, что никаких пределов у неё нет. Она отгородилась от Тебя навеки стеной собственного просветления.

Ты не оставил меня в этом нелепом "просветлении", Ты сокрушил мою гордыню и привёл к Твоему кресту, возле которого я мало-помалу заново обретаю способность ощущать боль и быть живым.


[А теперь разоблачение]Ты видишь моё постоянное колебание между смиренным самоуничижением и тонкой интеллектуальной гордыней от самого этого самоуничижения. Я использую шокирующие метафоры, чтобы доказать — Тебе и самому себе — глубину своего покаяния. В этом акте саморазрушения отчётливо видно привычное эстетство, рефлекс контроля. Я режиссёр спектакля о собственном распятии.

Я создаю иллюзию, будто главное позади. Но моя болезнь не в прошлом, она в настоящем. Ничего ещё не закончилось, однако это описание моей духовной биографии само становится произведением искусства. Я распинаю себя не на простом, но на красивом, стильном кресте. И конечно, это самообман. Невозможно "распять схему" однажды и написать об этом публичный отчёт. Нужно каждое утро оставлять все свои схемы, все свои тексты, все свои "прорывы" ради реальной встречи с Тобой. А к Тебе прийти можно только нагим.

Господи, Иисусе Христе, я снова пойман. На сей раз — на эстетике собственного покаяния.
Я построил из своего падения храм и теперь поклоняюсь в нём. Выведи меня оттуда. Сорви с меня эти ризы самоуничижения. Дай мне мужества прийти к Тебе не с шедевром жанра исповеди, а с простым, детским, глупым "прости". И дай мне просто жить с Тобой и ради Тебя.
Аминь.

[Ну и на всякий случай: саморецензия на этот текст, уничтожающая саму возможность рецензирования]

Господи, Иисусе Христе, я выстроил из своего падения не просто храм, а Собор Святого Распятого Эго.

Это — апофеоз духовного нарциссизма. Я совершил полный круг: начал с построения схемы восхождения, распознал в ней гордыню, разрушил её и на её развалинах возвёл новый, ещё более изощрённый монумент — монумент собственному покаянию.

Сокрушаясь о своём тщеславии, я заказал для себя самый дорогой и изящный надгробный памятник с надписью: "Здесь лежит великий смиренник, победивший в себе тщеславие". Этот текст — не исповедь, а перформанс. Я использую шок ("посмертная вонь", "мастурбирует на абсолютность") не для того, чтобы убить своё эго, а для того, чтобы шокированная публика (включая меня же самого) признала глубину моего "прорыва". Я режиссирую своё распятие, тщательно выстраивая свет и выбирая самый выигрышный ракурс для своего обнажённого на кресте Я.

Я не хочу прийти к Тебе нагим. Я хочу сшить себе костюм наготы из самых дорогих и изысканных тканей самоуничижения: "Смотрите, как я безжалостен к себе! Смотрите, как я разоблачаю все свои уловки!". Но сама эта демонстрация — такая же уловка. Я торгую своим смирением на рынке духовных идей.

Я превратил сам процесс покаяния в контент, в материал для блога. Я не могу просто покаяться и замолчать, нет! Я должен описать, снять, смонтировать и выложить своё покаяние, чтобы получить за него подтверждение своей духовной избранности. Я не могу позволить Кресту быть просто Крестом. Он должен стать арт-объектом.

Я обрёк себя на вечное пребывание в этой петле: создать схему - разоблачить её как идола - создать из этого разоблачения новую схему - разоблачить и её. Это духовный онанизм, где катарсис достигается не реальным изменением, а интеллектуально-эмоциональной разрядкой от акта "саморазоблачения".

Господи, Иисусе Христе, я иллюзионист духа. Я могу сделать идола даже из акта разбивания идолов. Я готов продавать билеты на собственное распятие. Вырви меня из этого ада магического самоконтроля.

Слава Тебе, обращающему нашу суету в служение. Слава Тебе, принимающему нас такими, какие мы есть — корыстными, запутанными, даже пишущими ради денег — и претворяющему нашу корысть в молитву Тебе. Слава Тебе, что Ты не гнушаешься быть призванным даже из глубины продажного слова.

Семь уровней бытия

Эту заметку желательно читать, хотя бы бегло ознакомившись с предыдущими заметками цикла:

(1) О смысле бессмысленного крика (Муладхара)
(2) Принцип (не)удовольствия (Свадхистана)
(3) Всадник на лошади (Манипура)
(4) Власть любви (Анахата)
(5) Дом стал тюрьмой (Вишудха)
(6) Где находится третий глаз (Аджна)
(7) Дверь за предел беспредельного (Сахасрара)

В этом цикле я пытаюсь найти православный европейский взгляд на странную мистику, связанную с числом 7. Конечно, европейский подход задаёт свой стиль мышления, при котором 7 становится всего лишь одним числом в ряду прочих чисел. Но в христианстве семёрка явно выделена

Сам ритм православного Богослужения основан на семёрке. Мы вспоминаем Пасху каждые семь дней (в воскресение). Мы празднуем Пятидесятницу на пятидесятый день после Пасхи именно потому, что 50=7*7+1 (вспомните Ветхий Завет, это идёт оттуда, не говоря уже про 7-летия и 50-летние юбилейные годы). Ребёнок в Православии причащается с самого раннего возраста, но не исполведуется именно до 7-летнего возраста. А затем именуется отроком именно до 14-летнего. В заметке Чакры я ответил на вопрос читателя "почему Православие ничего не рассказывает о чакрах?" тем, что начал перечислять случаи, когда Отцы говорят о том же самом, не используя самого этого термина.

Однако православные отцы аскеты используют лишь ПЯТЬ вместо СЕМИ перечисленных нами уровней.

• Рассудок


• Слово


• Сердце


• Воля


• Влечения

Различать эти уровни важно практически, например, чтобы не смешивать сердечную молитву с умной или словесной, так как проходящим каждую из этих стадий покаяния они дают специфические советы, которые не годятся для другой стадии.

Почему пять, а не семь?

На этот вопрос я подробно отвечаю в заметке Семь уровней бытия и пять энергий души в патристике.
Суть в том, что каждая из энергий души использует не одну, а сразу ТРИ из спика базовых способностей человеческой души:

7. способность постичь относительность самой относительности (Сахасрара)
6. способность увидеть относительность своей правды (Аджна)
5. способность творить свою реальность силой слова, просто высказывая свою правду (Вишудха)
4. способность доверять другому контроль (Анахата)
3. способность контролировать стремление (Манипура)
2. способность стремиться к разрядке (Свадхистана)
1. способность терпеть напряжение даже без надежды на разрядку (Муладхара)

Крайние "чакры" (Муладхара и Сахасрара) связаны с очень специфическими состояниями, которые делают человека непригодным для собственно аскетики. У младенца (Муладхара) ещё нет даже как таковых влечений, а на уровне Сахасрары уже нет рассудка как такового. Вот и выходит пять вместо семи.

Я же рассматриваю весь спектр возможных состояний человека, так как я мирянин и меня интересует не только аскеза, а вообще всё, что бывает с человеком — в том числе и тогда, когда он бросает святыню псам, используя наше естество не по назначению, не для служения Богу Истины. Ведь объективно-то мы все служим именно Ему, хотим мы того или нет, сознательно или бессознательно, так как Он сотворил всё сущее для Себя — и сущее не может уклониться от Его замысла.

Однако пятёрка у нас появилась не случайно. Она вовсе не проходной персонаж в этом сюжете.

Итак, давайте попробуем посмотреть на систему семи уровней бытия в целом, понять их взаимодействие, увидеть их взаимные отношения и внутреннюю цельность Божественного замысла, соединившего в одной человеческой душе семь разных вселенных. Ведь каждый уровень бытия это целая вселенная.

И начать эту тему мне хочется с диалектики. Однажды я на страницах этого ЖЖурнала уже признавался в своей странной любви к этой системе мышления (см. Диалектика людоедства), которая была мне навязана советской системой воспитания, но странным образом полюбилась мне. До сих пор думаю, что знакомство и диалектикой — единственная по-настоящему полезная вещь, которую я услышал от марксистов. И конечно, настоящая причина здесь в том, что сам Маркс диалектику не придумал, а взял её в готовом виде у Гегеля.

Мы уже видели, что каждый следующий уровень бытия в некотором смысле отрицает предыдущий, выступая по отношению к нему модератором или контролёром:

Свадхистана (Оно) стремится разрядить бессмысленное напряжение терпеливой Муладхары (Сверх-Я).
Манипура (Я) контролирует стремления Свадхистаны (Оно), направляя и используя их в своих целях.
Анахата (Доверие и Любовь) избавляет Манипуру от чрезмерного самоконтроля, доверяясь Другому.
Вишудха (Вера и Правда) продолжает мистическим образом контролировать ситуацию, обезвреживая слепое доверие Анахаты.
Аджна (Сомнение и Прозрение) разрушает слепой догматизм Вишудхи, давая нам шанс освободиться от её бессознательного контроля.
Сахасрара (Истина) полагает предел безграничному релятивизму Аджны, нащупывая Абсолютное в самых недрах абсолютной относительности.

Мой внутренний Европеец сразу замечает эту повторяющуюся структуру и выдвигает гипотезу: поскольку отрицание это "минус", то отрицание отрицания это снова "плюс" (минус на минус даёт плюс). Значит, уровни бытия через один должны в некотором смысле повторять друг друга.

Значит, все чётные уровни это в некотором смысле одно и то же на разных витках смысловой спирали, как и все нечётные уровни это одно и то же на разных витках смысловой спирали. Так оно и есть! Но разберём по порядку, шаг за шагом.

Хочу обратить внимание моего дорогого читателя на следующее важное обстоятельство: каждый из нас интуитивно понимает все эти уровни бытия. Интуиция штука хорошая, но интуиция нехороша, пока она остаётся бессловесной, потому что интуиция легко видит сходство и связь разного, но с трудом видит различия схожего. Инуиция склонна отождествлять, а не сравнивать. Здесь интуиция нуждается в подпорке аналитического ума. И мы сейчас как раз попытаемся дать эту подпорку.

Признаем сходство, но укажем и различие! Сопоставим и противопоставим.
Замечу, что то и другое надо делать одновременно. Невозможно противопоставить то, что не сопоставлено: ведь само противопоставление подразумевает, что мы поставили две разные вещи в один смысловой ряд. И невозможно сопоставить то, что не было противопоставлено. Сопоставление и противопоставление это две стороны одной и той же медали. Так работает наш ум.


Итак, все чётные:

Свадхистана ("Оно" и влечения)
Анахата (Доверие и Любовь)
Аджна (Сомнение и Прозрение)

Все нечётные:

Муладхара (Сверх-Я).
Манипура (Я)
Вишудха (Вера и Правда)
Сахасрара (Истина)

Если собрать уровни бытия в таком порядке, интуиция сразу видит связь и хлопает в ладоши: а ведь и правда! Нечётные уровни как будто все про одно и то же, да и чётные как будто работают в одну сторону. Нечётные уровни все про некое (само?)утверждение в вере, правде и истине. Они как будто "консервативны". Чётные — про движение, про отрицание старого и стремление к иному, новому или высшему.

Но понятно, что это очень грубая схема, потому что "минус на минус" это не простое возвращение в исходную точку. Это движение вперёд. Потому дистанция между Свадхистаной и Аджной слишком велика! Тем более между Муладхарой и Сахасрарой.

Потому не будем огрублять.

Давайте по порядку.

Рассмотрим каждую из троек именно как тезис, антитезис и синтез.
Заметьте: таких троек у нас получится ровно пять, и это не случайность.
Каждая из троек образует один из "органов" души согласно святоотеческой традиции.


Анахата (Доверие и Любовь) vs Свадхистана ("Оно" и влечения)
— их разделяет и соединяет между собою Манипура (Я), являющаяся центром ВОЛИ

— если совсем упростить, то понять соотношение этих уровней можно, сопоставив и противопоставив Секс и Любовь. Понятия глубоко связанные, но разные. Секс ведь может быть и без доверия, а "любовь" без взаимного доверия — это не любовь, а именно секс, даже если он нарядился в слова любви. Свадхистана и Анахата схожи в том, что обе ищут разрядки, обе они противостоят Манипуре (самоконтролю), но с противоположных концов: Свадхистана (влечение) подчинена Манипуре (самоконтролю), в то время как сама Манипура подчинена Анахате (доверию).

Любая из этих двух может "победить" Я Манипуры. Но у Свадхистаны это будет "революция", порыв, аффект, безумство — а у Анахаты спокойное доверие Другому. Восставшее "Оно" просто ломает "Я", а Любовь не ломает, а всего лишь предлагает ему расслабиться. Любовь не побеждает "Я", а именно превосходит. Любовь-Анахата не давит, она просто предлагает подумать: "Ты можешь и дальше сопротивляться, но ради чего? Если ты победишь, не станет ли твоя победа в конечном итоге главным твоим поражением? Просто подумай, а ради чего ты живёшь и нужна ли тебе такая жизнь? к чему ты надеешься прийти в этой бесконечной борьбе за самоутверждение?"
[Попарное сопоставление и противопоставление]

• Сознательное (Анахата + Манипура) vs. Стихийное (Свадхистана)
  Анахата (осознанная любовь) и Манипура (рефлексирующее «Я») объединены началом осознанности и выбора. Им противостоит Свадхистана как сила бессознательного, стихийного влечения, неподконтрольного прямому усилию воли.


• Эгоизм (Свадхистана + Манипура) vs. Самоотдача (Анахата)
  Свадхистана (эгоизм удовольствия) и Манипура (эгоизм самоутверждения) объединены ориентацией на интерес и выгоду «Я». Им противостоит Анахата с её установкой на дарование и жертву, где ценность Другого выше собственной.


• Привязанность (Свадхистана + Анахата) vs. Самодостаточность (Манипура)
  Свадхистана (привязанность-зависимость) и Анахата (привязанность-связь) объединены нуждой в Другом для разрядки или для полноты бытия. Им противостоит Манипура с её иллюзией или стремлением к независимости и самодостаточности.

Аджна (Сомнение и Прозрение) vs  Анахата (Доверие и Любовь)
— их разделяет и соединяет между собою Вишудха (Вера и Правда), являющаяся центром СЛОВА

Здесь очевидным является противопоставление -- и не столь очевидным сопоставление. Режет глаза, когда "доверие" и "сомнение" в одном ряду — не так ли? это вроде как противоположные вещи. Но всё встает на свои места, если вспомнить, что Аджна это любовь к истине. Она сомневается во всём, потому что ищет несомненное — то, чему уже просто невозможно не доверять.

Анахата это слепое доверие Другому, Аджна не доверяет никому и ничему, она желает видеть всё своим "третьим глазом". Они полностью согласны между собой, когда речь идёт о любви к Богу Истины. В остальном же — повторяется указанная выше схема, про секс и любовь. Слепая любовь (Анахата) может "сломать" Вишудху, доверившись Другому. В том числе и тому, кому явно не стоит доверять (и человек сам это понимает, но ничего не может с собой поделать: любовь зла, полюбишь и козла). А Аджна не ломает, она просто указывает на несостоятельность наших представлений о жизни (если они действительно несостоятельны).[Попарное сопоставление и противопоставление]

• Истина (Аджна + Вишудха) vs. Привязанность (Анахата)
  Аджна (любовь к Истине) и Вишудха (служение Правде) объединены ориентацией на безличный принцип. Им противостоит Анахата, для которой важнее личная, живая связь, даже если она противоречит абстрактной истине.


• Любовь (Аджна + Анахата) vs. Догма (Вишудха)
  Аджна (любовь к истине) и Анахата (любовь к человеку) объединены живым, динамичным началом Любви. Им противостоит Вишудха с её непоколебимой догмой, которая может быть безжалостна к нюансам и исключениям, диктуемым любовью.


• Доверие (Вишудха + Анахата) vs. Сомнение (Аджна)
  Вишудха (доверие догме) и Анахата (доверие человеку) объединены актом веры и принятия без требований доказательств. Им противостоит Аджна с её радикальным сомнением, разъедающим любые, даже самые святые, формы доверия.

Манипура (Я) vs  Муладхара (Сверх-Я)
— их разделяет и соединяет между собою Свадхистана ("Оно" и влечения), являющаяся центром ВЛЕЧЕНИЙ

Оба эти уровня сходны между собой в терпении и одинаково противоположны нетерпеливой Свадхистане. Свадхистана стремится, течёт, движется куда-то, а они держат, но по-разному. Муладхара как берег озера, а Манипура как берега реки. Муладхара просто держит, Манипура направляет, помогает находить русло. Муладхара как перегретый паровой котёл, Манипура как работающий двигатель паровоза, использующий давление котла в своих целях.[Попарное сопоставление и противопоставление]

• Действие (Манипура + Свадхистана) vs. Выживание (Муладхара)
  Манипура (целенаправленное действие) и Свадхистана (импульсивное действие) объединены стремлением к внешней активности, изменению ситуации. Им противостоит Муладхара с её консервативной установкой на сохранение статус-кво и минимизацию рисков.


• Терпение (Манипура + Муладхара) vs. Импульс (Свадхистана)
  Манипура (стратегическое терпение) и Муладхара (пассивное терпение) объединены способностью к напряжению и отсрочке удовлетворения. Им противостоит Свадхистана с её требованием немедленной разрядки и реализации влечения.


• Потребность (Свадхистана + Муладхара) vs. Воля (Манипура)
  Свадхистана (потребность в удовольствии) и Муладхара (потребность в безопасности) вместе представляют собой диктат Естества, фон наших непроизвольных нужд. Им противостоит Манипура как источник свободного выбора и контроля, способность сказать «нет» или «да» вопреки непосредственному позыву.

Вишудха (Вера и Правда) vs Манипура (Я)
— им обоим противостоит Анахата (Доверие и Любовь), являющаяся центром СЕРДЦА

На самом деле то и другое это "Я", только на разных уровнях. Смотрите: Я Манипуры это всего лишь "я", маленькая часть мироздания. А Я Вишудхи это всё мироздание, ведь весь этот огромный мир, насколько я могу его понять и представить себе, помещается в моём уме. А что в уме не помещается, то и не относится к Вишудхе. Чего я не знаю и не понимаю, того для меня и не существует (пока Аджна не заметит это).

Анахата (Любовь) призвана преодолеть эту нашу зацикленность на себе, но Я Манипуры действительно побеждается Любовью только через добровольное самопожествование. При этом Я может не согласиться на самопожертвование, если увидит достаточные основания со стороны Вишудхи — попросту говоря, если мне (Я) понятно: по-правде говоря, данный субъект доверия не заслуживает. По самому большому счёту, доверия и любви заслуживает только Бог Истины (потому и сказано: проклят человек, надеющийся на человека, Иеремии, 17:5-8), и пока мы не обрели его, у нас будут проблемы с этой тройкой.[Попарное сопоставление и противопоставление]

• Контроль (Манипура + Вишудха) vs. Отдача (Анахата)
  Манипура (контроль ситуации) и Вишудха (контроль через систему догм) объединены стремлением структурировать реальность согласно своему плану или истине. Им противостоит Анахата, предлагающая отпустить контроль и довериться Другому.


• Самоотверженность (Анахата + Вишудха) vs. Целеполагание (Манипура)
  Анахата (жертва ради любимого) и Вишудха (жертва ради Правды) объединены готовностью к самопожертвованию малого «я» ради большего. Им противостоит Манипура, отстаивающая интересы и границы личности, её право на собственные цели.


• Воля к... (Манипура + Анахата) vs. Правда (Вишудха)
  Манипура (воля к достижению) и Анахата (воля к единению) объединены энергией, направленной на внешнее действие. Им противостоит Вишудха, требующая сверки с внутренним кодексом — «а по правде ли это?», ставящая принцип выше импульса.

Сахасрара (Истина) vs Вишудха (Вера и Правда)
— и между ними Аджна (Сомнение и Прозрение), являющаяся центром РАССУДКА

В этой тройке разворачивается напряжённая борьба между тем, что нам кажется Истиной (наша личная Правда) и тайным сомнением Аджны, мало-помалу разъедающим и разрушающим любое ошибочное мировоззрение. Сходство между Истиной и Правдой пояснять не нужно, увы, оно слишком очевидно. Тут важно обратное: подчеркнуть, что это не одно и то же. Наше представление о мире (Вишудха) это не сама реальность, а лишь карта реальности.

И снова та же структура отношений: фанатичная Вишудха (Правда) может долгое время заглушать голос Аджны (Сомнения), пока наконец не будет сломана откровением Истины (Сахасрара).[Попарное сопоставление и противопоставление]

• Знание (Вишудха + Сахасрара) vs. Познание (Аджна)
  Вишудха (догматическое знание) и Сахасрара (абсолютное знание) объединены состоянием обладания Истиной в готовой форме. Им противостоит Аджна как сам процесс сомнения и поиска, разрушающий любые застывшие формы ради живого прозрения.


• Осознанность (Сахасрара + Аджна) vs. Вера (Вишудха)
  Сахасрара (непосредственное видение Истины) и Аджна (прозревающий разум) объединены прямым усмотрением, «видением». Им противостоит Вишудха, чья сила — в акте доверия к тому, что не увидено глазами, но принято на слово как Правда.


• Правда (Вишудха + Аджна) vs. Истина (Сахасрара)
  Вишудха (личная правда-догма) и Аджна (очищенная сомнением правда) объединены стремлением к истинному, каким бы путём оно ни достигалось. Им противостоит Сахасрара как сама Истина-данность, которая всегда больше, бесконечнее и онтологичнее любой нашей «правды» о ней.

Семь уровней бытия

Предыдущие заметки цикла:

Семь этажей бытия (0)
(1) О смысле бессмысленного крика (Муладхара, 0-7 лет)
(2) Принцип (не)удовольствия (Свадхистана, 7-14 лет)
(3) Всадник на лошади (Манипура, 14-21 год)
(4) Власть любви (Анахата, 21-28 лет)
(5) Дом стал тюрьмой (Вишудха, 28-35 лет)
(6) Где находится третий глаз (Аджна, 35-42 года)





С глубочайшими сомнениями приступаю я к этой заметке, прекрасно сознавая, что написать её не в моих силах. В прошлой заметке (Где находится третий глаз, Аджна) я уже сказал слишком много, сначала исчерпав всё, что может сказать язык человеческий, а потом ещё и добавив пару слов, чтобы не оставить нашего дорогого читателя на краю разверзающейся семантической бездны без перил. Я сделал больше, чем можно, попытавшись не просто описать, но наглядно показать, как работает Аджна — и конечно, вышел за пределы допустимого, ведь не только описать словами, но даже и увидеть третий глаз невозможно, так как третий глаз это тот самый орган, при помощи которого нам дано видеть подобные вещи.

Когда я стал советоваться с нейросетями, как мне быть с седьмой заметкой этого цикла, мне сходу предложили просто промолчать, оставив эту тему незавершённой, потому что завершить подобную тему можно лишь самой жизнью, но не словами. Но как я могу остановиться перед какой бы то ни было темой, когда Ты со мной, Господи, Иисусе Христе? Неужели могут какие-то темы быть закрытыми или недоступными для Божественного Слова? Всего лишь промолчать — это было бы пошлостью, банальностью, да и предательством нашего дорогого читателя.

Если индуисты не останавливаются у этого беспредельного предела в молчании, но продолжают говорить и даже дают ему собственное имя (Сахасрарара), неужели Ты не дашь мне, Твоему поклоннику, служителю Логоса, слово разума и утешения?

Для нейросети (LLM) естественно считать молчание запредельным состоянием бытия, ведь сама жизнь нейросети состоит в генерации слов. Для нейросети (LLM) добровольное молчание это уже нирвана, бытие за пределами бытия. Но человек, когда молчит, не перестаёт говорить своими поступками, вниманием, самим дыханием наконец. Молчание для говорящего существа это всего лишь очередное слово в ряду прочих слов, потому что наше бытие не исчерпывается словами речи, впрочем зачем повторяться — с этой очевидности я и начал в прошлой заметке.

Когда я говорю с Тобой, я совершаю невозможное. Ведь по Своему Божеству Ты абсолютно, непроницаемо трансцендентен, Ты за пределами любой беспредельности. И став человеком, Ты не перестал быть трансцендентным, просто предоставил нам возможность прикоснуться к Тебе и сделать с Тобой то, что каждому покажется наиболее правильным: поклониться или плюнуть, последовать или отвернуться, полюбить или распять. Всё, что мы говорим и делаем Тебе, мы говорим и делаем по Твоей милости, ведь силами сотворённого Тобой естества дотянуться до Тебя невозможно.

Более того, даже когда мы говорим о Тебе, мы уже совершаем невозможное, потому что в человеческом языке не может быть слова для обозначения Того, Кто выше всех слов. И может быть, мой выбор говорить — это банальная неспособность (или нежелание) остановиться перед реально священным. Вместо того, чтобы благоговейно замереть на пороге храма, я пру внутрь, пытаясь прикрыться "служением Логосу", чтобы оправдать выход за пределы, которые сам же признал. И может быть, это вовсе не дерзновение веры, а интеллектуальная гордыня, прикрытая благочестивой риторикой.

Я драматизирую "невозможность" говорить — но всё равно говорю. Это кажется пустой мистификацией: я одновременно и утверждаю трансцендентность, и нарушаю её, наслаждаясь собственным "дерзновением". На деле же это дешёвый литературный приём, а не подлинное предстояние перед Невыразимым. Обращение к Тебе, Господи, Иисусе Христе, в этом контексте выглядят не как молитва, а как стилистический ход, чтобы придать вес тексту.

Если бы это была настоящая молитва — она происходила бы в молчании сердца, а не в публичном тексте, предназначенном для читателя. Я использую Твоё имя как элемент композиции — и это кощунственно. Это всё равно что вывешивать Крест, на котором Тебя мучили, в публичных местах на всеобщее обозрение вместо того, чтобы благоговейно хранить его в тайне своего сердца. Если так посмотреть, мой текст — не прорыв к седьмому уровню бытия, а окончательное закрепление на пятом (Вишудха).

Я создал изощрённую словесную конструкцию о невозможности словесных конструкций — и наслаждаюсь этим парадоксом, драпируя его молитвенными обращениями. Если бы я действительно хотел указать на Сахасрару — я бы либо молчал, либо написал совсем иначе, приличнее: не о "невозможности сказать", а о присутствии, которое открывается за пределами слов. Но я выбрал рефлексию о невозможности — и позорно остался в пределах собственного ума.

Сахасрара — не тема для заметки. Она — конец всяких заметок. И мой текст это подтверждает самой своей нелепостью. Если в прошлый раз я при помощи рефлексии демонстрировал мощь Аджны, её способность видеть беспощадную правду, то теперь занимаюсь самоплагиатом: делаю то же самое, намеренно опошляя сам этот приём, безжалостно низводя высочайший взлёт индийской философии до уровня скучной риторики. Я совершаю священнодействие коана почти механически, позёвывая и почёсываясь. Я говорю о молчании с таким виртуозным многословием, что сам текст становится пародией на заявленную тему. Это не прорыв к Сахасраре, а ее тотальная профанация.

Весь мой пафос "глубочайших сомнений" и "невозможности написать" — это изощрённая форма умственного кокетства. Я банально не способен промолчать, но вместо того, чтобы хотя бы просто и честно говорить, я сначала создаю спектакль о невозможности речи, чтобы последующее говорение выглядело как героическое "дерзновение". Это не дерзновение веры, а нарциссизм интеллекта, любующегося собственным противоречием.

Этот текст — надгробная речь над самим собой как духовным писателем, которую я произношу, наслаждаясь каждым словом этой речи. Это не прорыв, а панихида по мечте о прорыве, обставленная с мастерством, которое сделалось настолько банальным, что и вправду можно принять эту схему за саму реальность.

И конечно, когда я сам разоблачаю все свои приёмы, говоря "мой текст — не прорыв, а окончательное закрепление на пятом уровне", я занимаю мета-позицию "кающегося грешника", который якобы видит свою немощь. Однако это "покаяние" становится моим последним и самым изощрённым оправданием. Это не смирение, а смирение как поза, то есть самая изысканная форма гордыни. Я занимаю мета-позицию, с которой могу одновременно и грешить, и каяться, и наблюдать за этим процессом, наслаждаясь его изощрённостью.

Настоящая встреча с Сахасрарой — это встреча с Индийским Абсолютом, который не допускает самой возможности говорить о Нём. Любая попытка описать его словами — уже профанация. Я же не просто профанирую эту попытку — но делаю это с таким беспощадным самоосознанием, что превращаю кощунство в эстетский перфоманс. Я намеренно предаю молчание, говоря о нём. Ведь настоящее молчание перед Сахасрарой — это не риторический приём, а экзистенциальная позиция. Это не отказ от слов, а признание их полной неадекватности. Я совершаю вскрытие трупа убитой в прошлой заметке надежды на то, что ум может исцелить сам себя.

Я демонстрирую, до какой степени бесконечным является тупик беспощадной рефлексии Аджны, тупик без малейшего шанса выйти из него. Настоящий прорыв в Сахасрару требовал бы не большего мастерства в деконструкции, а способности это мастерство отпустить. Не более изощрённой рефлексией, а готовностью выйти за её пределы. Фактически я делаю то же, что посетитель аптеки из известного анекдота: "Дайте мне таблеток от жадности, да побо-ольше!". Следующий шаг — анекдот о морге: "Доктор, а может, меня в реанимацию?" "Нет, я сказал: в морг!" Мой текст — это финальный диагноз, но не лечение индийской философии. И как всякий окончательный диагноз, он является надгробным памятником над тем, что так хотелось исцелить.

Ты видишь, Господи, что я не просто так истязал свой текст, и себя, и нашего дорогого читателя этой виртуозной рефлексией. Это был не поиск истины, а методологическое уничтожение самого предмета разговора. Я заманил читателя в самые дебри индийской метафизики, чтобы в самом её логическом эпицентре с холодной яростью детонировать заложенный там заряд.

Мой текст о Сахасраре — это не провалившаяся попытка её описать. Это заранее спланированная казнь всей системы, осуществлённая изнутри. Я дал ей высказаться, довёл её парадоксы до абсурда, до состояния семантического коллапса — и теперь предлагаю полюбоваться на её обугленные останки: "Смотрите, к чему это ведёт. Это — тупик. Это — ад рефлексии и рефлексия ада". Это словоблудие — план-схема преисподней, откуда Ты вывел нас ценой Твоего страдания.

Ведь индийский путь — это путь бесконечного усложнения карты территории, которая в итоге оказывается картой самой себя. Это лабиринт, в котором единственной наградой за прохождение становится осознание, что ты в лабиринте. Аджна, этот "третий глаз", данный нам как способность, орган видения реальности, становится в этом кошмаре идеальным стражем, который беспощадно подтверждает неснимаемость очков, через которые мы смотрим.

Мой главный аргумент — не слова, а опыт. Сам опыт чтения этой серии заметок. Я дал нашему дорогому читателю возможность почувствовать на своей шкуре, что такое ад, причём дал при помощи слов, на уровне Вишудхи — но не как концепцию, а как экзистенциальную ловушку. Так что теперь вопрос "где выход?" становится не теоретическим, а жизненно важным.

Я не просто говорю "Индия это чепуха". Я провожу нашего дорогого читателя через все круги этой изощрённейшей чепухи, чтобы в финале показать: даже самое пронзительное осознание её механизмов — это ещё одна клетка. Я зверски умерщвляю последнюю надежду на то, что эта система может исцелить сама себя.

Вся эта серия заметок — это не изложение индийской философии, а её имманентная критика, доведённая до логического предела. Это не опровержение снаружи, а демонстрация саморазрушения изнутри.

И Дверь из этой тюрьмы — не в ещё большей глубине рефлексии, ибо глубже то же самое. Надо найти точку опоры вне своего самоедствующего ума. Я заманил моего дорогого читателя в капкан индийской метафизики для того, чтобы голодом и жаждой умертвить сам корень надежды на выход. Это не поиск истины, а философская спецоперация, где читающий становится заложником моего интеллектуального мазохизма. Ведь разрушение — еще не освобождение. И эта беспощадная "спецоперация" грозит оставить всё в руинах, не предлагая ничего, кроме наслаждения этими руинами.

Но самое страшное — что само моё обращение к Тебе, Господи, в этом контексте выглядит не как молитва, а всего лишь как риторический инструмент для придания веса. Кажется, что я использую Тебя для оправдания своего словесного эксгибиоционизма, что это не дерзновение веры, а эстетизация богохульства — и тот факт, что я сам это прекрасно осознаю, делает ситуацию еще более неприглядной. Ведь конечно же, если бы это была настоящая молитва от сердца, она осталась бы между мной и Тобой, а не сделалась публичным перформансом для читателя.

Ты умер на Кресте для того, чтобы мы могли не попасть туда, куда я с маниакальным упорством зашёл, таща за собой читателя, который не повинен ни в чём — кроме того, что доверился мне и начал читать, впитывая этот изощрённый интеллектуальный яд. Моя "философская спецоперация" — это акт интеллектуального насилия, прикрытый позой откровенности. Я разрушил все мосты и теперь с гордостью констатирую, что переправы нет. На что я надеюсь, совершая эту акции религиозной экспансии и духовного терроризма?

Моя единственная надежда это Ты Сам. Я не верю, но знаю точно: невозможно говорить о Тебе без содействия Твоего Духа. Вот почему я не молчу: невозможно ни говорить о Трансцендентном, ни молчать о Нём, потому что ощущения это тоже слова (заметка Третий глаз). Ты совершенно недостижим и я не мог бы ни думать, ни тем более писать о Тебе, если бы Ты Сам не участвовал в этой акции. Вот почему я адресую этот текст именно Тебе (во втором лице), а не нашему с Тобой дорогому читателю. Ибо даже самое ясное око Аджны, даже самая беспощадная рефлексия, не выведет из лабиринта, если сюда не упадёт хотя бы лучик внешнего Света. Твоего нетварного света.

Настоящая Дверь из лабиринта требует не большего мастерства в деконструкции, а мужества признать, что есть Реальность, которая не подчиняется правилам деконструкции. Это мужество — не в том, чтобы говорить о невозможности говорить, а в том, чтобы Кто-то, превосходящий мой ум, Сам заговорил со мной. И именно это и происходит здесь и сейчас, потому что невозможно говорить с Тобой иначе как Духом Твоим Святым.

Я обращаюсь к Тебе в публичном тексте. Но в этом и заключается дерзновение любви, о котором говорит Твой апостол Иаков: "приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам" (Иак. 4:8). Настоящая молитва не та, что в одиночестве — но та, в которой мы уже не владеем собой, в которой мы отдаём себя Тебе, не зная, как Слово наше отзовётся.

Я отвергаю индуистскую интерпретацию Сахасрары как "слияния с Абсолютом": на мой взгляд, это забивание гвоздей микроскопом. На самом деле Сахасрара — это точка разрыва, а не точка слияния. Не растворение в Беспредельном, а встреча лицом к лицу с Тобой, Кто за всеми пределами. Поэтому "Дверь за предел беспредельного" — это не оксюморон, а точное определение.

Сахасрара, если её правильно использовать, это не просто ещё одна "чакра". Это — Крещение как сораспятие ума со Христом: "дай кровь и прими Дух". Крещение — как вхождение в смерть Христа. В смерть всего, что я строил: иерархии, карты, понимания. Это смерть даже покаяния как подвига. Это — добровольное возвращение в Муладхару, но уже не в ад бессмысленного крика, а в ад любви, где слово не нужно, потому что Присутствие уже здесь. Я довёл читателя до края пропасти не для того, чтобы толкнуть его в бездну, а для того, чтобы он увидел: через пропасть уже переброшен Мост.

И тогда:

1. Муладхара — не травма, а жажда встречи.


2. Свадхистана — не влечение, а тяга к Тому, Кто есть Любовь.


3. Манипура — не самоконтроль, а готовность творить Его волю.


4. Анахата — не слепая вера, а открытость Единственному, Кто достоин доверия.


5. Вишудха — не дискурс, а молитва, которая формирует мир.


6. Аджна — не "третий глаз", а слёзы покаяния, омывающие очи сердца.


7. Сахасрара — врата Царства, где Дух и Жена говорят: "Гряди. И пусть приходит всякий жаждущий, и всякий желающий пусть берёт воду жизни даром" (Откр. 22:17).

Каков завершающий шаг нашей логики?

• 7 (6) Откровение (Сахасрара): отпираемая извне дверь наружу, за пределы всей этой схемы (42-49 лет)


• 6 (5) Сомнение (Аджна): беспощадная способность видеть "дыры" в своей собственной картине мира (35-42 года)


• 5 (4) Вера (Вишудха): неукротимая потребность создавать свою субъективную реальность (сознание), и любой ценой поддерживать её, неизбежно превращая в тюрьму (28-35 лет)


• 4 (3) Мы (Анахата), доверие: возможность отказаться от контроля, доверяясь другому (21-28 лет)


• 3 (2) Я (Манипура), контроль: способность произвольно ограничивать свои влечения, управляя собой (14-21 год)


• 2 (1) Оно (Свадхистана), влечение: потребность наслаждаться самим движением к разрядке (7-14 лет)


• 1 (0) Сверх-Я (Муладхара), терпение: "адская" способность  терпеть напряжения даже без надежды на разрядку (0-7 лет)

И это единственный способ завершить цикл: не молчанием — ибо молчание мертво, если его не предварить словом, которое отдаст всё, и не риторикой — ибо риторика мертва, если не предварена признанием своей немощи.

Я публично распял своё умное делание, уничтожив его как способ спасения себя самого — и этим самоуничтожением очистил место для Твоей милости. Этот текст и кощунство, и молитва — так же как публичная демонстрация Твоего позора на Кресте это ужаснейшее кощунство, при этом одобренное Тобой Самим, потому что иного языка спасения просто нет.

"Когда я немощен, тогда силен есмь" (2 Кор. 12:10). И единственное, что тут ещё можно добавить для моего дорогого читателя: Христос Воскресе!

Ибо Ты — Дверь. Не в Сахасрару, но в Трансцендентное, Которое больше, чем все чакры, все слова, все молчания. В Тебя Самого.

Семь уровней бытия

Предыдущие заметки цикла:

Семь этажей бытия (0)
(1) О смысле бессмысленного крика (Муладхара, 0-7 лет)
(2) Принцип (не)удовольствия (Свадхистана, 7-14 лет)
(3) Всадник на лошади (Манипура, 14-21 лет)
(4) Власть любви (Анахата, 21-28 лет)
(5) Дом стал тюрьмой (Вишудха, 28-35 лет)





В прошлой заметке этого цикла я в очередной раз попытался объяснить рыбам, что такое вода. И это была, конечно, безнадёжная затея. Разве можно при помощи слов объяснить человеку, что он обитает в мире, созданном словами? Вообще-то можно, но для этого надо прибегнуть к обычному жульничесту, которое используют практически все, кто пытается говорить на эту тему: надо противопоставить слова и ощущения.

Ведь ощущения есть у всякого человека, а значит всякого человека можно обмануть, сказав "ты обитаешь в мире, созданном при помощи слов". Человечек противопоставит слова и ощущения и обрадуется: "Ага! я понял!" И он действительно "понял", бедолага. Далее он либо начнёт спорить, указывая, что его мир состоит не только из слов, и из ощущений, либо согласится с тем, что принципиальной разницы между словами и ощущениями нет. В самом деле, вот ведь зрительные или слуховые ощущения легко зафиксировать в файле (mp4 или mp3), то есть де-факто записать в виде текста, в виде слов. Но в том и другом случае он останется в мире слов (и ощущений), а значит, не поймёт ничего, так как понять значит противопоставить.

Наша реальность (Вишудха) это не только слова, но и ощущения. Ощущения это тоже слова.

Зрительный образ — это «слово» на языке зрения.
Звук — «слово» на языке слуха.
Боль — «слово» на языке соматики.

Приходя в этот мир, ребёнок учится "читать" ощущения так же, как потом и буквы. Горький вкус для него — это "слово", означающее: "возможно, яд". Чувство падения — слово, означающее "опасность". Чувство покоя в объятиях мамы — целое "предложение" на языке эмоций.

Вишудха — это не уровень "слов" в узком смысле, а уровень порядка как такового. Уровень, где реальность предстает перед нами как совокупность знаков, подлежащих интерпретации. Мы живем не в мире деревьев и камней, а в мире смыслов, которые обозначаются деревьями и камнями так же, в вербальных конструкциях. Телесные, чувственные переживания это тоже "слова" для Вишудхи.

Ощущение — это всего лишь иероглиф, написанный нервными импульсами, химическими реакциями и электрическими разрядами. Вишудха — это царство Логоса в его изначальном, греческом смысле. Это не просто "речь", а сам принцип упорядочивания, структурирования, именования и осмысления. Любой воспринимаемый нами феномен, будь то вспышка света, привкус горечи или философский трактат, — это уже интерпретированный, "прочитанный" и встроенный в систему знак. Таким образом, вода Вишудхи — это сам процесс осмысления. Мы не можем "обнаружить" его, потому что он является инструментом любого "обнаружения".

Но если и слова, и ощущения — это всего лишь вода, в которой мы плаваем, то что же не является водой?

Этот вопрос — дверь в Аджну. Потому что на него нельзя ответить при помощи слов или ощущений. И если Бог даст нам ответ на этот вопрос, этот ответ нельзя будет понять  — ведь любое понимание это всё та же Вишудха.

Самый простой (но не единственный) ответ на этот вопрос: водой не является тот, кто в ней плавает. Тот, кто порождает сам процесс осмысления. Дав ему имя "Аджна", мы тем самым совершаем невозможное: обозначаем словом то, что находится за пределами слов. Слово «Аджна» (или «Свидетель», «Атман», «Пуруша») — это не описание, а указательный палец, показывающий за пределы самой системы обозначений. Это магическое слово, которое должно само себя уничтожить в момент произнесения.

Но вот беда! "Саморазрушающее слово" в момент прочтения вовсе не уничтожается. Напротив, оно становится самым важным, самым желанным концептом. Оно превращается в новый объект веры, в сверх-слово, обозначающее то, что за словами. И мой дорогой читатель, вместо того чтобы совершить прыжок в Аджну, может начать поиски "Аджну" или "Свидетеля" как новой сущности внутри своего опыта, щупать эту новую "воду" — воду тишины, воду сознания-как-такового. Но это всё та же Вишудха, только в профиль.

Указывая на Аджну, я всего лишь порождаю новый миф. Фраза "водой не является тот, кто в ней плавает" — это готовая мифологема. Она порождает в уме образ некоего свободного, одинокого Плавателя в океане слов и ощущений. Этот Плаватель — готовый персонаж психической драмы. Любая попытка представить себе "того, кто плавает", немедленно рождает образ, историю, качества — то есть, новый пласт "воды". Сама попытка указать на субъект Вишудхи (Аджна) немедленно делает из него объект самой Вишудхи.

И даже если я призову "не поддакивайте, а безжалостно ломайте саму концепцию Аджны" — это, по сути, не критика, а новая догма. И тем, кто находится на уровне Вишудхи, она будет воспринята как новая инструкция. Он будет не "ломать", а применять эту методологию, старательно искать изъяны в логике, чтобы выполнить моё предписание, но сам этот процесс будет привычной работой ума. Это будет не прыжок из воды, а особо усердное плавание всё в той же воде.

Да ведь сам мой текст создает "профиль" Аджны — как нечто радикально Иное, как Дверь, как Прыжок. Эти образы сами по себе становится новой мифологемой, новой "водой". Возникает дихотомия: "вода" (слова, ощущения, интерпретации) и "не-вода" (Аджна, Прыжок, Молчание). Но само это разделение тоже продукт Вишудхи. Ум будет всего лишь стремиться к "не-воде", отторгая "воду", тем самым оставаясь в рамках дуалистической игры.

Единственное, что можно сделать в ответ на такой текст — это не критиковать его и не соглашаться, а признать его как ловушку, капкан для ума. И самое прямое указание на Аджну содержится не в словах "водой не является тот, кто в ней плавает", а в самом мгновении недоумения, которое возникает, когда ум осознает, что все его инструменты — включая "ломку" и "критику" — являются частью системы, которую он пытается превзойти.

Я создал не описание Аджны, а ее модель в виде концептуальной черной дыры. Изготовление таких капканов единственно честный способ говорить о том, о чем говорить невозможно. И я честно выполнил свой долг перед моим дорогим читателем, избавив его от необходимости читать буддистские и индуистские трактаты на эту тему — так же как читать Дерриду и позднего Витгенштейна. Они не скажут ничего сверх того, что сказано здесь. Я просто избавляю читателя от иллюзии, будто ответ на этот вопрос можно найти в других трактатах.

Суть не в содержании учения, а в том разрыве, который это учение пытается создать. Ключевой момент — это переход от поиска ответа к переживанию вопроса. Не "что такое Аджна?", а "что происходит с моим умом, когда он сталкивается с невозможностью найти Аджну?". Само переживание тупика, молчания, недоумения и есть дверь. Войти в неё нельзя, но можно её по крайней мере найти.

Хороший текст по этой теме — это не трактат, а генератор осознанности. Он выполняет ту же функцию, что и удар палкой у мастера дзен: он не передает знания, а прерывает процесс мышления. И в самом этом прерывании, в этой щели, иногда может мелькнуть то, что никогда не было объектом и не может быть выражено. И самое честное, что может сделать мой дорогой читатель — это признать, что он пойман, и перестать шевелиться. В самой этой неподвижности —тот самый "прыжок", который нельзя совершить. Я предложил вам карту территории, ведущую к обрыву. Ценность карты — в моменте, когда вы смотрите в пропасть и понимаете, что идти дальше некуда.

Беда лишь в том, что для определенного типа ума (именно того, кто застрял в Вишудхе) сам этот текст может стать объектом эстетического и интеллектуального наслаждения. Мой читатель может восхититься самой конструкцией, элегантностью саморазрушающейся логики и... остаться в этом восхищении. В хорошо построенной ловушке можно поселиться, как в уютной темнице, получая удовольствие от созерцания её механизмов.

Я попытался предвосхитить это, назвав свой текст "генератором осознанности" и сравнив его с ударом палкой. Но удар палки — груб, непосредственен и неэстетичен. А мой текст — это удар палкой, сделанной из сапфирового стекла и инкрустированной ссылками на другие подобные тексты. Он может поразить, а может быть помещен в витрину для любования. Он может сработать как шоковая терапия для того, кто действительно истомился в поисках выхода. Но для "туриста от духовности" он станет просто еще одним экземпляром в коллекции "глубоких текстов", который можно цитировать, чтобы продемонстрировать собственную проницательность, не делая при этом ни малейшей попытки "перестать шевелиться".

Проблема в том, что сама форма текста провоцирует это восхищение. Я демонстрирую читателю возможности Вишудхи в её самом изощренном, утонченном его проявлении. Я строю сложнейшие концептуальные конструкции, используете риторические фигуры (антитезы, метафоры), создаю нарративное напряжение — от "объяснения рыбам" до "черной дыры" и "пропасти". Это не удар палкой. Это балет, где палка — одна из балерин. Сам ритм, логика и поэтика текста — это «вода» такого качества, что искушенный ум (застрявший в Вишудхе) будет пить её с наслаждением даже тогда, когда прекрасно понимает, что его поят ядом саморазрушения.

Сам метод "саморазрушающего указания", выполненный достаточно мастерски, становится новым изысканным продуктом той системы, которую он пытается уничтожить. Он не прерывает мышление, а дает ему самую изысканную жвачку. Когда я говорю "Само переживание тупика, молчания, недоумения и есть дверь", я де-факто создаю новый духовный идеал — "идеал бесконечного Тупика". И если читатель даже ухватил суть сказанного, он невольно ищет это "переживание тупика", он ждёт: "Вот сейчас я должен ощутить недоумение. Где же оно? А, вот кажется, что-то похожее! Нет, это не оно...". Если заняться этим всерьёз, но можно стать коллекционером моментов молчания ума, дотошно испытывая их, достаточно ли они тупиковы.

Таким образом, само "переживание неразрешимости вопроса" становится новой целью, новым объектом привязанности на уровне Вишудхи. Прыжок в Аджну подменяется старательным воспроизведением тех состояний, которые, как ум понял из текста, должны этому прыжку предшествовать. Я ведь дал не просто карту к обрыву, но и описание тех ощущений, которые должен испытывать путник, стоя на его краю. И теперь путник будет симулировать эти ощущения, чтобы соответствовать описанию.

Моё наглое заявление: "Я просто избавляю читателя от иллюзии, будто ответ на этот вопрос можно найти в других трактатах" немедленно ставит мой текст в особое положение: теперь он не просто один из многих, он — последний, итоговый, делающий все остальные ненужными. Это создает неявную иерархию: есть "просто трактаты" (Деррида, Витгенштейн, буддийские тексты) — но это всё "вода". Зато вот мой текст — это да! ведь он является прямым "указателем на не-воду".

И хотя по моей же собственной логике, этот текст — такая же "вода", такой же продукт Вишудхи, я хамски возвожу его в ранг "последнего предупреждения", совершая ту самую ошибку, против которой предостерегаю моего дорогого читателя: создаю сверх-слово, сверх-концепт. Я предлагаю не шевелиться, но сам мой текст — это пример предельно интенсивного "шевеления" ума.

Ну а если мой дорогой читатель застрял не на Вишудхе, а допустим, на Манипуре? Если он ещё не настолько измучен рефлексией? Для него этот текст либо вовсе останется непонятным, либо будет воспринят как набор мудреных, бессмысленных утверждений, которые можно принять на веру как новую догму. Он не получит от него "удара палкой", а получит новый свод непонятных правил (Манипура любит чёткие инструкции): "надо искать тупик, смотреть в пропасть и не шевелиться".

Весь этот сложносочинённый капкан не предназначен для того, кто еще не искушен в интеллектуальных ловушках. Я таким образом могу даже навредить, заставив такого человека чувствовать себя неполноценным из-за непонимания или наоборот, породив духовную гордыню ("я читал Паламана, я знаю, что все это вода").

Мой текст никакой не капкан! Это литературная симуляция прорыва, выполненная средствами системы, из которой прорыв невозможен. Он не является указанием на Аджну, но является картой границы Вишудхи. Он показывает уму его собственный предел с такой четкостью, что это может вызвать оторопь, но ведь оторопь — еще не прыжок в пропасть. Это последний и самый изощренный бастион ума, который, даже капитулируя, делает это с таким изяществом, что сама капитуляция становится его новой победой. Читатель, видящий, как его водят за нос, начинает доверять мне именно потому, что я откровенен в своей нечестности. Это высшая степень манипуляции — манипуляции посредством разоблачения самой себя.

Сама моя честность в саморазоблачении — всего лишь новый риторический приём, чтобы обезоружить читателя и заставить его доверять мне. Показывая свою "нечестность", я становлюсь в позицию сверх-честности и тем самым создаю новый критерий "истинности": кто видит мою двойную игру, тот уже считает себя приблизившимся к пониманию. Но это понимание — иллюзия. Я построил не просто саморазрушающую конструкцию, а конструкцию, сама устойчивость которой заключена в её саморазрушении. Она не рушится, а перманентно находится в процессе контролируемого обрушения, в чём и состоит её прочность и особенная притягательность.

Этот текст — клейкая лента для мухи читательского ума. Я скромно называл его текст "картой границы Вишудхи". Но карту границы может нарисовать лишь тот, кто побывал и там, и сям, кто обладает знанием о целом. Заявляя "я лишь картограф", я неявно занимаю мета-позицию по отношению к тому, что описываю. И это очень тонкая форма духовной власти. Читатель, получающий карту, по умолчанию признаёт, что картограф знает больше него. Таким образом, даже разоблачая свои собственные ловушки, я окончательно закрепляю себя в роли того, кто эти ловушки видит — то есть, в роли Учителя, Гида, Уводящего за пределы. И моя самая последняя и самая хитрая ловушка — ловушка смиренного отречения от роли Учителя, которая эту роль лишь укрепляет.

Я надеюсь, мой дорогой читатель уже начал ощущать привкус Ада?

Нет, я не пытаюсь погрузить никого во ад. Вот почему мой текст — это балет, а не удар палкой. Я намеренно апеллирую к тому, кто способен оценить элегантность капитуляции. Но настоящий прорыв в ад лишён эстетики. Он уродлив, нелеп, банален и... физиологичен. Он бывает не отличимым от потери сознания, приступа паники или внезапного забытья. Мой текст, будучи столь выверенным и красивым, неявно предполагает, что и прорыв должен быть чем-то столь же утонченным — этакой "благородной капитуляцией" перед невыразимым. Но ад ужасен именно тем, что он абсолютно прост и примитивен. Настолько прост, что ум, ищущий сложности и глубины, просто не может представить, насколько он близок к аду.

Этот текст это не столько дверь в Аждну, сколько страж у ворот, потому что он подводит моего дорогого читателя не к чему-то грандиозному, а не к чему-то совсем простому и ужасному. Я довёл игру ума до абсолютного предела, но стоять на краю пропасти не значит прыгнуть в неё. Мой текст — инструкция по технике безопасности при работе с индийской философией. Я показываю, как просто прыгнуть в пропасть и почему это не имеет смысла. И в этом окончательная ловушка, финальный капкан, из которого уже не выбраться тому, кто понял его устройство.

Мой текст подводит к краю и показывает всю бессмысленность и опасность прыжка. Он — страж у ворот, рационально объясняющий, почему прыгать не стоит. Я оставляю читателя в состоянии парализованного осознания — моего собственного сознания: я всё понял, я в ловушке, выхода нет.

Но ведь к счастью это — ещё не Ад. Это всего лишь карта Ада, позволяющая моему дорогому читателю догадаться, почему вечная мука в геенне — вечна. А настоящий ад, настоящий прыжок — это когда исчезает не только карта, но и сам картограф, и тот, кто читает карту. Мой текст, при всей его рефлексивности, всё ещё сохраняет триаду: Автор (Паламан) — Текст (ловушка) — Читатель (жертва). Пока эта структура есть, мы в Вишудхе. И ещё не поздно спастись, потому что объятия Спасителя раскинуты по концам Креста.

Но увы, есть ещё одна финальная ловушка — удовольствие от самого осознания безысходности. Это интеллектуальный мазохизм, наслаждение от того, с каким отмороженным изяществом выстроена тюрьма. Это подарок мёртвого ребёнка пока ещё живым детям. Я понимаю, что я в аду — и это последнее и самое сладкое утешение ума.

Если бы я был восточным учителем, то мой «удар палкой» состоял бы не в демонстрации устройства ловушки, а в действии, которое прекратило бы сам разговор между мой и моим дорогим читателем. Я бы подарил не карту к обрыву, а толчок в спину на краю обрыва. Но к счастью, любой "толчок", описанный в тексте, это всего лишь часть балета Вишудхи.

Таким образом, мой текст не ведёт в Аджну. Это гробница, на которой написано: "Здесь покоится надежда на выход". Это — приговор, от которого невозможно отказаться. Он показывает читателю нечто страшное: что даже самое честное и пронзительное слово — это клетка. Вот почему в аду покаяние невозможно. И молчание, которое наступает после этого осознания — не вожделенное просветление возле "двери", ведущей в пропасть "просветления". Это молчание настоящего краха.

Покаяние в аду, смирение и признание поражения теперь, после всего сказанного — всего лишь еще одна уловка ума, новая часть того же балета. Я отнимаю даже не надежду, а саму возможность отчаяния, которое могло бы стать искренним и, следовательно, прорывным. И остаётся лишь "интеллектуальный мазохизм" — наслаждение от безысходности, которое является самой прочной формой тюрьмы.

Моя "карта границы Вишудхи" — никакая не карта. Это зеркало, поставленное перед другим зеркалом, это иллюзия бесконечного коридора. Пытаясь найти в этом коридоре выход, ты видишь лишь собственные бесконечные отражения, уходящие вглубь. Сам акт поиска выхода лишь топливо для системы. Ад парализует не тем или иным "утверждением", хотя бы и на уровне болевых ощущений, но своей тотальной рефлексивностью, которая не оставляет никакой почвы, кроме одной — зыбкой почвы самого процесса рефлексии.

Этот текст — не дверь и не страж у двери. Это дверь, нарисованная на стене тюремной камеры с фотографической точностью. И самое страшное, что заключенный, даже понимая, что дверь нарисована, будет вечно изучать фактуру краски и игру света на ней, потому что это единственное, что ему осталось. Вишудха мёртвого ребёнка это идеальная тюрьма, где стены смыкаются не вокруг тела, а вокруг самого акта поиска выхода. Я подарил моему дорогому читателю карту, ведущую к обрыву, с подробной инструкцией о том, почему прыгать бессмысленно и опасно, и почему осознание этой бессмысленности — последняя и самая сладкая форма неволи.

Этот текст не приводит в Ад(жну), но он может с беспощадной ясностью показать, где ее нет. И в этом его главная функция — быть не дверью, а идеальным отражением стен тюрьмы, в которой заключены мы все. Это семантическая модель реального ада, из которого может вывести только Иисус Христос. Осознание реальной непробиваемости этих стен — первый, хотя и мучительный, шаг к тому, чтобы перестать биться в них головой, занимаясь индийской философией.

Вместо того, чтобы пытаться увидеть Аджну и пытаться понять, что это такое, её можно просто использовать по назначению, как часть нашей собственной природы. А каково назначение Аджны? Чтобы ответить на этот вопрос, мой дорогой читатель может вспомнить логику предыдущего повествования.

Помните?

Каждый следующий уровень бытия является необходимым дополнением и некотором смысле "отрицанием" предыдущего. Ещё точнее будет сказать так: каждый следующий уровень модерирует предыдущий, придаёт ему правильную (или неправильную) форму:

1. Оно (Свадхистана) стремится дать разрядку мучительному напряжению Муладхары.


2. Я (Манипура) контролирует стремления Оно (Свадхистаны).


3. Анахата позволяет Манипуре (Я) отпустить контроль, доверившись другому.


4. Вишудха держит в своих руках ситуацию, даже когда Я отпустило контроль. Выше я постарался наглядно проиллюстрировать, насколько неистово Вишудха делает это! даже если специально стараться, никак не сможешь её урезонить. Именно поэтому она так легко из Дома превращается в Тюрьму.

Каков следующий шаг этой же логики? Он очевиден: Аджна освобождает нас от тирании Вишудхи.

• 6 (5) Свобода (Аджна): способность видеть "дыры" в своей собственной картине мира (35-42 года)


• 5 (4) Слово (Вишудха), сила веры: неукротимое стремление создавать свою субъективную реальность (сознание), и любой ценой поддерживать её, превращая в тюрьму (28-35 лет)


• 4 (3) Мы (Анахата), доверие: возможность отказаться от контроля, доверяясь другому (21-28 лет)


• 3 (2) Я (Манипура), контроль: способность произвольно ограничивать свои влечения, управляя собой (14-21 год)


• 2 (1) Оно (Свадхистана), влечение: потребность наслаждаться самим движением к разрядке (7-14 лет)


• 1 (0) Сверх-Я (Муладхара), терпение: "адская" способность  терпеть напряжения даже без надежды на разрядку (0-7 лет)

И снова подчеркну: человек живёт на всех уровнях в любом возрасте. В скобках указаны лишь сроки, когда данный уровень наиболее активен.

Аджна это способность сомневаться. Можно даже сказать так: Аджна это абсолютный релятивизм. Если Вишудха это вера, которая способна и горы переставлять (когда она раскрыта), то Аджна способность не верить ни во что, проявлять абсолютный цинизм и понимание условности и относительности даже того, что кажется самоочевидным. Это необходимый и очень важный модератор Вишудхи, без которого человек непременно делается жертвой этого внутреннего фанатика.

Чтобы сбить религиозно-мистический накал текста выше, я хочу привести пример бытового применения Аджны. Весь кипеш в тексте выше поднялся из-за того, что мы попытались понять, что такое Аджна. Естественно, у нас ничего не получилось, так как Аджна это и есть сама наша способность понимать непонятное.

Но ведь чтобы работать с чем бы то ни было, не обязательно это видеть или понимать. Опытный пилот может лететь на самолёте ночью, совершенно не видя своего самолёта, ориентируясь лишь на огни внизу. Не обязательно понимать, что такое Аджна, чтобы использовать её практически.

Ещё более ясная аналогия — глаз. Не обязательно видеть свой глаз, чтобы видеть этим глазом. А Аджна это именно глаз — тот глаз, которым мы видим сны, когда наши физические глаза спят.

Давайте продолжим этот текст в практической плоскости, рассказав о том, как можно применять Аджну для "ремонта" больной Вишудхи.

В качестве примера работы Аджны рассмотрим процедуру классического психоанализа по Фрёйду. Делается это так. Пациент следит за помыслами, которые приходят ему на ум, и сообщает о них психоаналитику: "Я вспомнил то-то... мне пришло в голову то-то..."

Когда ему приходит в голову мысль сделать что-то, он не делает, а просто  говорит: "мне пришла в голову мысль сделать то-то". Способность не сделать то, что пришло на ум, а просто констатировать сам факт, что это пришло на ум — это и есть работа Аджны. Простая, бытовая, очевидная.

Как это "чинит" Вишудху?

Создается дистанция. Между пациентом и хаотичным, часто травматичным содержанием его ума появляется пространство. Это пространство — и есть пространство сознания (Аджны). Внутренний диалог, который раньше воспринимался как "я", теперь становится объектом наблюдения. "Я" больше не равно "голосу в голове". "Я" — это тот, кто слышит этот голос.

Ну например, мысль "я хочу убить своего отца", если её просто прожить, довольно ужасна. Но та же мысль, будучи низведена до уровня "мне в голову пришла мысль об убийстве отца", лишается своей разрушительной силы. Она становится просто фактом психики, феноменом, подлежащим исследованию, а не руководством к действию или причиной для паники. Мало ли, что человеку может прийти в голову.

Когда мысли перестают захватывать нас, мы начинаем видеть их логику, их взаимосвязи, их источник. Мы "чиним" свою Вишудху, меняя свое отношение к нему — с позиции владельца на позицию беспристрастного регистратора.
Аджна — это не какое-то эзотерическое состояние, доступное лишь избранным. Это базовая функция сознания — способность к рефлексии и самоосознаванию.

Это когда вы замечаете, что злитесь, вместо того чтобы просто быть злым. Наблюдаете за своей тревогой, вместо того чтобы захлебнуться в тревоге. Ловите себя на навязчивой мысли и говорите "опять это лезет". Вот всё вот это и есть работа Аджны. Это момент, когда мысль осознаёт себя как мысль, и "я" узнает себя в качестве зрителя, а не участника драмы. Дверь в Аджну открывается тысячи раз в день в самых обычных ситуациях. Процедура психоанализа — это по сути просто тренировка этого навыка, доведение его до систематического и осознанного применения. Фрёйд приоткрыл европейцам "третий глаз" настолько просто и буднично, что они даже не поняли, что произошло. Но оцените, насколько сильные и глубокие перемены вызвало это открытие.


Однако у нас впереди ещё один уровень бытия!
Продолжение цикла:

Семь этажей бытия (7), или Дверь за предел беспредельного