September 25th, 2021

Нужен ли подвиг для спасения?

Эта короткая заметка относится к циклу Умное делание для мирян.



Дорога длиною тысячу миль
начинается под ногами



Я поучаствовал в обсуждении страшно важной (практически важной) темы: нужен ли подвиг для спасения?

Если кратко, один из спорщиков там настаивает на необходимости спасительного подвига, другой же утверждает милосердие Бога, которым можно спастись и без подвигов.

Мой комментарий:

Не совсем понятно, откуда берётся общая для вас убеждённость, будто подвиг спасения невыносимо труден.
Сама эта идея кажется мне ложной. Выводим ли мы отсюда, что можно спастись и без подвига, настаиваем ли на необходимости этого невыносимого подвига, оба эти вывода неосновательны.

Трагедия нашего положения в том и состоит, что спастись не так уж трудно, однако мы не делаем того малого, что вполне могли бы сделать -- и спастись. За это мы и будем справедливо осуждены, если так и не приступим к подвигу.
А если бы подвиг был невыносимо трудным, то и осуждать нас было бы не за что.

Итак, мой тезис: спасительный подвиг необходим, но он не труден.

Один из собеседников возразил мне, процитировав Писание:

> "Проповедав Евангелие сему городу и приобретя довольно учеников, они обратно проходили Листру, Иконию и Антиохию, утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие" (Лк.14:21-22)

Мой ответ:

Одна из главных проблем новичка в духовной жизни состоит в том, что он не понимает, на какой стадии находится, и что на этой стадии уместно, а что преждевременно.
Человеку, который только-только ступил на путь покаяния, неуместно думать, будто он уже входит в Царствие Божье, и взращивать в себе качества, присущие преуспевшим в покаянии и приблизившимся к Цели покаяния.
А Цель эта и есть -- войти в Царство.
Отцы называют этот порок мечтательностью.

> Прелестью?

Прелесть это следующий шаг. Когда у человека мечты вытесняют реальность.
Прелесть это ложь, принятая за истину. (Игнатий Брянчанинов)

 > Наверное затем и нужен непосильный подвиг, чтобы самооправдаться.

Да, это правдоподобно. "Раз я не могу исполнить ВСЁ, не буду делать НИЧЕГО". Ирония дьявола в том, что для спасения нужно просто-напросто ДРУГОЕ.

> А вообще как будто напоминает классический спор католиков с протестантами.

О спасении через веру или через добрые дела?
Да, хорошая аналогия.
Идея необходимости для спасения тяжких подвигов это фанатизм. Отрицание нужды в подвигах вообще это либерализм. Либерализм является реакцией на фанатизм. Но противопоставляя себя фанатику, либерал не исцеляется от его болезни, а ещё больше усугубляет её.
Суть фанатизма в подмене воли Божьей какой-то самопальной ерундой. Фанатик служит не Богу, а дьяволу под видом Бога. Либерал не сознаёт этого, по сути принимая представления фанатика о подвиге за чистую монету, и лишь напирает на милосердие Бога, уверяя, что спастись можно и без подвига. (Подробнее см. в заметке Сегодняшние проблемы Русской Православной Церкви - мнимые и реальные)
В сущности, классическое католичество это чистой воды фанатизм, а протестантское учение о спасении верой это классический либерализм.


> Мне кажется, что достаточным будет попросить о помощи, то есть умерить гордыню :)


Да! Попросить о помощи это правильное движение.
Но это лишь намёк на решение. Решение же, проверенное веками, состоит в том, чтобы просить непрестанно. Впрочем, не только просить, но и спрашивать, советоваться, жаловаться, недоумевать -- одним словом, говорить с Богом как с человеком. Ведь именно для этого Он и стал человеком.

> Слово ПОДВИГ надо воспринимать буквально, т.е. как подвинуться (в нужную сторону). А не в советском дискурсе.

То есть, подвиг = шаг? Да, пожалуй. Отцы обозначали это так: "Будь верен в малом"

> Только что увидел иллюстрацию идеи "сверхподвига" в житии одного русского монаха, учителя Паисия Афонского. Как обычно, ставка в житие делается на "не ели, не пили, не спали, самоистязались, чтобы войти в Царствие Небесное". Иногда мне кажется, что вся редакция, что пишет православные жития, сплошь состоит из манихеев. "Не ели, не пили, не спали" - это результат Умного Делания, а не пролог к нему. Человек к этому результату приходит, когда становится по-настоящему счастливым через Умное Делание. И ему, кроме молитвы, уже очень мало надо. Но об этом почти нигде не пишут((


Можно объяснить это более мягко, не предполагая "манихейства" составителей житийных текстов.
А именно: культура чтения и письма традиционно была распространена в узком круге лиц, имевших помимо простой грамотности ещё и неплохое для своей эпохи образование. Эти люди понимали контекст житийных текстов. Они просто не находили нужным снова и снова описывать те первоначальные ступени обязательной для всех христиан аскезы ума, АЗЫ умного делания. И сразу начинали с описания необычных и возвышенных подвигов, невозможных для новоначального.

Именно так это интерпретирует Антоний Голынский-Михайловский:

Древние святые отцы, великие творцы умного делания, писали о молитве Иисусовой много. Но они начинают с описания высоких степеней созерцательной молитвы, пишут о молитве умно-сердечной самодвижной, опуская предыдущие начальные уровни. Только редкие из них касаются молитвы умно-сердечной деятельной и сопровождающих ее мечтательных искушений. При этом все отцы пишут кратко и прикровенно, и вот по какой причине.

Когда святые отцы писали об Иисусовой молитве, тогда опытно знающих делателей было много и не было нужды подробно описывать начальные стадии, так как было кому наставить. Кроме того, прочесть писания мог и неподготовленный человек, а пользу извлечь мог лишь готовый. Потому отцы писали кратко и прикровенно. Готовый и в кратком описании поймет нужное, а неготовый не повредит разума своего. Не все понимают, что молитва духовная начинает действовать в человеке только после того, как он приступает ко всецелому исполнению воли Божьей. До этих пор молитва бывает лишь деятельной. Горько ошибается тот, кто принимает ее за духовную. Если неоконченное еще делание плотского ума принимается за духовное, то это есть прельщение и горе.

В настоящее время опытных делателей почти не осталось. Всякий, возжелавший творить молитву, уже в самом начале подвергается сомнениям в правильности и успешности своих действий. Потрудившись немного и не усмотрев желанных плодов, он оставляет это священное дело, а иногда даже хулит его. Так удаляется человек от обладания небесным разумом, явленным на земле Христом: «возсия мирови свет разума». А утрата эта обрекает на погружение в тот умственный мрак, в котором человечество пребывало до пришествия Христа. Когда утрачена способность разумно славить Бога, тогда славословят одним языком, а слова без участия разума не возжигают сердце, но угашают его.


Думаю, именно так надо рассуждать в подобных случаях. А иначе рано или поздно придётся предполагать "манихейство" у самих древних святых отцов, великих творцов умного делания. Но в таком случае мы останемся единственными носителями подлинного "православия", что весьма анекдотично.

Здесь мы касаемся страшно важной темы истории европейской культуры.

Распространение грамотности в Европе, индуцированное протестантами и в итоге охватившее весь мир, к сожалению, вовсе не сопровождалось распространением духовного просвещения. Хотя сами протестанты, насаждавшие грамотность, декларировали именно такую цель, но какое такое "просвещение" могли предложить легиону новоявленных грамотеев эти еретики, по сути абсолютные невежды в христианской мистике, оторвавшиеся от пуповины Церкви за пять веков до этого?!

И вот результат: распространение грамотности (дело безусловно хорошее) привело к тому, что тексты святых Отцов оказались в распоряжении самых настоящих дикарей (говорю это с ужасом, а не с иронией). Что могло получиться в результате подобного духовного просвещения? Повальное духовное омрачение, плоды которого мы сегодня и наблюдаем.

К чему приводит современное "духовное образование", когда человек оканчивает "духовную школу" и формально знает и понимает все догматы (на самом деле не просто не понимает, но хуже: неправильно понимает), но при этом чужд духовной практики Православия?
Если ответить совсем кратко: к ереси.
Более или менее грубые еретические мнения становятся нормой, мало-помалу вытесняя святоотеческое Православие, правильное понимание которого невозможно без правильной аскетической практики.

Как исправить положение? Надо начать с самого простого: прежде всего люди должны понять, что такое правильная православная аскеза. А это именно аскеза ума.

Ничего страшного, необратимого не случилось. Стоит человеку взяться за нормальное умное делание, как он приобщается к истинному Просвещению, восполняя тот страшный дефицит Истины, которым погрешают классические европейские "духовные школы", естественным образом построенные по протестанскому или католическому образцу.

Андрей Лазар (a_lazar):

> Люди не воспринимают всерьёз заповедь "непрестанно молитесь" и связанная с ней проблема борьбы с помыслами. Если нет этого опыта, то начинается странное теоретизирование.
Если - хотя бы немного! - есть, то уверенность, что ключ именно в этом, в непрестанном (реально - всегда, когда вспомнишь) общении с Богом, постепенно лишь укрепляется.
Теоретическое противопоставление веры и дел уходит.
Конечно, реальных дел нет, так как вера пока очень слаба.
А укрепляют они - дела и вера, - друг друга через молитву.
Так как молитва - и проявление веры, и дело, причём дело, делаемое не мною, а действием Бога, "Божий дар, дабы я не превозносился".


Всё так. А молитва не воспринимается всерьёз либо по маловерию, либо даже по зловерию: "Кто я такой и что откуда возьмется сила в моих словах?!"
Человек связывает силу молитвы с личностью молящегося, потому что не верит, что слово само по себе может иметь силу.


> Так то оно так... Но вот самоистязались они тоже в результате Умного Делания?

Мне иногда кажется, что от современного человека надо прятать подобную информацию.
Хуже всего, если новичок сразу начнёт "подражать подвигам".
Но ненамного лучше, если он ужаснётся и решит, что "это не для меня".

Конечно, это не для тебя!

Поймите! Православие это мистика. Самая настоящая, полноценная и полнокровная мистика, при виде которой индийские йоги, как сейчас принято говорит, нервно курят в сторонке.
Умное делание кажется поначалу штукой едва заметной, почти "безобидной", но мало-помалу оно совершенно преображает человека. В каком направлении? Ну, а в каком же ещё, кроме уподобления Христу?
Ходить по водами или не есть и не пить сорок дней — это звучит невероятно, но это нормально для человека, который реально уподобился Христу. Более того, это не самое "страшное" из того, что такой человек может выкинуть (если Господу будет угодно).
Самое страшное описано в житиях мучеников.