Максим Солохин (palaman) wrote,
Максим Солохин
palaman

Categories:

Осмысление опыта. Ретрансляция в Православие

Этот текст - продолжение цикла Опыты глубинной психологии

Сотрудничество с бессознательным ведет человека к "просветлению"

Что будет дальше, если сознание не одолеет бессознательного, нетрудно предвидеть.

Отдаленная перспектива процесса вполне определенно проявилась уже в древних цивилизациях Востока, не затронутых христианством. Вполне определенно она предлагается и сегодня. Раздвоение психики на "Я" и "бессознательное" - это неудобно. Если избавиться от бессознательного нельзя, то надо сделать обратное. В качестве идеального состояния человека предлагается совершенный отказ от сознания, глубокий транс.

Об этом сегодня размышляют самые "продвинутые" психотерапевты. Сознание - это лишь образ реальности, говорят нам. Но сама реальность не такова, как она нам кажется. В состояниях измененного сознания та же реальность открывается иной и иной. По сути же своей она совершенно непостижима, неописуема, невыразима, не-во-образима никаким сознанием. Транс лишь открывает новые грани этого непостижимого. Мы теряем транс, оставляем медитацию, вынося из нее в качестве трофея новое и новое видение реальности. Но сама в себе реальность, как она есть, совершенно невместима никаким сознанием. Что же делать искателям Истины?

Искать ее в противоположном направлении! Потому любое сознание - лишь самообман, лишь временное пристанище на пути к Непознаваемому, - говорят нам. Совершенное Просветление, полное познание непознаваемой Истины есть окончательный отказ от всякого сознания. Окончательное торжество бессознательности.

Тело человека, достигшего такого состояния, дышит, говорит, действует - но в нем живет уже не его ничтожное человеческое "я", а. кто? Надо думать, Истина, она же юнговская Самость. Вот что такое "НИРВАНА" в переводе на язык современной психологии.

Заметим, какую роль в этом учении играет ОБОЖЕСТВЛЕНИЕ тварной реальности. Той реальности, которую христианство объявило ПОЗНАВАЕМОЙ в противоположность Непознаваемому Богу. Ей-то, этой объективной реальности, данной нам в ощущении, теперь приписываются Божественные атрибуты, ее теперь пишут с большой буквы. Непостижима, Неописуема, Невыразима! Так-то!

Разве это не конец всякой науки, всякого атеизма, философии, религии - конец СОЗНАНИЯ? Конец. Вот куда идет дело.

Заметим также, что рассматриваемая концепция далеко не примитивна. Это плод высоких и древних цивилизаций. Примитивные варвары, дикари и шаманисты, не склонны ставить сознание так низко, чтобы бороться за полное его угасание в "нирване". Сознавая слабость человека, они охотно прибегают к трансу в любых условиях. К боевому трансу - в боевой обстановке, к лечебному трансу - в лечебной обстановке, к эротическому - в эротической. Шаман впадает в транс, не зная, что из этого выйдет. Кривая вывезет! Но этот транс всегда предполагается временным, это временная одержимость духом-помощником, который лучше человека знает, к примеру, как выскочить из безвыходного по человеческим понятиям положения. Положение-то, оно безвыходно только в сознании человека, а дух-то поди-ка найдет выход.

(В бессознательном, правда, тоже бывает безвыходное положение, о чем пойдет речь ниже... )

Дух нужен шаману, чтобы помогать - в ответ на услуги и жертвы со стороны человека. Но, получив ожидаемую помощь, шаман приходит в себя и вполне сознательно пользуется плодами транса. Это естественный оптимизм и жизнелюбие варвара.

А чтобы вот так вот совсем и окончательно отречься от самого себя, совсем от ума отстать, уйти в нирвану - это уже городская изнеженность и утонченность, до этого надобно дорасти. Тот же Кастанеда, к примеру, чуток не дотягивает.

Как раз такими варварами были эллины, когда Македонский невзначай захватил почти всю тогдашнюю ойкумену. Тогда греки (а за ними еще более варварские варвары римляне, большие специалисты по самому ближнему бою без всяких правил) вдруг стали во главе древних народов. Это - начало европейской цивилизации.

Тогда эллины стали дорастать до той же древней мудрости, ретранслируя ее в эллинский язык и культуру в сочинениях всяких пифагорейцев, платоников и неоплатоников. Тогда от временного транса своих мистерий они возвысились до идеи "совершенной мудрости", транса необратимого. Но тут-то и грянуло на них христианство, "отбросив" европейцев назад, к Аврааму, Ною и Адаму, к первобытной прарелигии изначального человечества, чудно обновившейся в лице Нового Адама, Иисуса Христа. И вот сегодня, заново прокрутив ту же идейную ленту, постхристианское человечество вновь подходит к тому же рубежу. Вот тут бы его и застукать, вот тут бы и обратить паки и паки вспять, к Первоистоку!

Современная психотерапия только-только доросла до того, чтобы признать бессознательное равноправным партнером сознания. ну, первым среди равных. отказываться от сознания нам никто пока не предлагает. Но такова неизбежная историческая перспектива. Проверено на многих исторических примерах.

Ближе всего к нам все-таки не Китай и Индия, а Древний Египет с Вавилоном, теория и практика которых живы и здоровы, пережили трудные времена христианства в кабалистике, в среде исмаилитов и тамплиеров, в темных ересях и тайных сектах, органически влились в мистическую практику масонства и процветают в аутентичном европейском оккультизме.

Начиная со времен Древнего Египта, наши местные эзотерики знали, что у человека две души. Внешняя, социальная, сознательная душа, которая не представляет особой ценности, и внутренняя, живущая в бессознательном, которая бессмертна и вновь воплощается (лучше сказать, вселяется) в новое человеческое тело. Так что ты, сознательное "я", уступи-подвинься, не темни тут со своей немощью да невежеством, чтобы Истина-то смогла воссиять в твоем сердце! Цель мистической практики - освобождение от внешней, якобы ложной, души, от "Я" и проявление во всей красе внутренней, истинной Самости. Короче, та же "нирвана", в западном варианте.

Самая эта Самость настолько непостижима, что пока в тебе живо человеческое сознание, она может проявляться только намеками. Цель мистики - дать ей воссиять во всей красе.

Итак, неосознаваемость нашего бессознательного постепенно ведет нас к осознанию непознаваемости мира. А непознаваемость мира - к отказу от сознания вообще. Окончательная и беспросветная бессознательность как совершенное просветление, как высшее достижение человека!

Итак, финал всех концепций и теорий, следующих за отречением от Непознаваемого Бога, вершина автономии человечества - это отказ от сознания. Торжество "бессознательности".

Ретрансляция в Православие


И вот тут назревает необходимость наконец-то соотнести базовые понятия современной психологии - "сознание и бессознательное" - с основными понятиями ПРАВОСЛАВНОЙ антропологии - "ум и сердце".

Но вначале приходится определиться с понятием "душа". С тех пор, как психология ("душеведение") вкусила от плода познания бессознательного, "душа" отлетела от неё обратно к религии, из которой была взята - к христианству. Современный человек понимает, что такое "психика", но затрудняется, пытаясь осознать смысл "души".

Душа - это то, что остается от человека после разрушения тела. А что, собственно, остается? Чтобы понять, что православные вкладывают в "душу", надо обратиться к нашему учению о смерти. Оно легки и увлекательно изложено в прекрасной книге православного американца Серафима Роуза "Душа после смерти".

Когда человек умирает, он не перестает видеть, слышать, чувствовать, у него даже сохраняется некое "тело" с руками и ногами. В первые минуты он может видеть со стороны своё собственное мёртвое тело, то есть переживает как бы раздвоение. Но это новое его "тело" является бесплотным. Он не может ничего сообщить окружающим, не может ничего сделать в материальном мире (если не имеет специальной оккультной подготовки) без утраченного материального тела. Вот это-то призрачное, невидимое обычными глазами тело и называется "душой".

Именно этот смысл вкладывали русские люди в слово "душа" до Революции.

А что такое "сердце"?

"Сердцем" в Библии называется все то, что мы относим к внутреннему, скрытому от глаз в человеке. Телесное - видно, сердечное - скрыто. Можно принять, что "сердце" - это на современном языке просто то же, что душа. "Всей душой" и "всем сердцем" - это синонимы. "Душа" и "сердце" - синонимичны. В общем, в быту "сердце" часто используют в таком значении. Психология - наука о сердце человеческом.

Хуже у современного человека с понятием "ум". У нас в быту слово "ум" почти синонимично словам "интеллект", "рассудок", даже "память". Но не так в Православии.

"Ум" в терминах Писания очень близок нашему "сознанию". Точнее, СОЗНАНИЕ - ЭТО СОДЕРЖАНИЕ УМА. Ум ОБЪЕМЛЕТ сознание. То есть, ум есть то, что в Индии называют Атман. Этот тот, кто видит видимое, слышит слышимое, чует чуемое, словом, сознает сознаваемое. Это ты сам. Не твой рассудок, не твои глаза, уши, и не душа даже! Это то "я", которое сознает все, что "я" сознаю.

При таком понимании "ума" очевидно, что сам ум непознаваем. Своим глазом можно увидеть свой глаз с помощью зеркала объективно, со стороны, но нельзя увидеть, как он "видит" видимое - это скрыто от глаз. От ума, по идее, ничего не скрыто в природе, но сам он является исключением. Потому что все, что мы сознаем, есть только содержание ума, а не сам ум. Можно рассуждать об уме, но только абстрактно. Не так-то просто соотнести такие рассуждения с реальностью, потому что в реальности ум остается за пределами осознания. И все-таки, он неотделим от осознания, ведь им-то мы и осознаем то, что мы осознаем!

Древних индусов так поразила эта неуловимость и вместе близость ума, что они решили, что это и есть Бог. Непознаваемый, но познающий. Несознаваемый, но сознающий. Они назвали его Атман. Для полноты картины они постулировали, что "объективного мира" не существует, что мир - это лишь игра ума, то есть иллюзия. Кроме того, они постулировали, что все Атманы суть одно, различается только содержимое "ума", но не сами умы. При этом потерялась личность, она стала одной из иллюзий "ума".

Но христианская культура основана на вере, что ВСЕ существующее сотворено Богом. Поэтому христиане не обожествили ум, не стали нагонять туману, а назвали его просто: "ум". У каждого "ум" - свой. Хотя "ум" нельзя осознать, но он - не Бог. Он тоже сотворен. Мало, чего нельзя осознать. Зато можно НАЗВАТЬ.

Такое "непочтительное" отношение к Атману является особенностью Западной культуры из седой древности, с Египта. Эта "непочтительность" существенно облегчает и издавна облегчала для всех западных людей понимание христианства. Египет - источник западных эзотерических знаний. В отличие от индусов с их Атман-Брахманом, наши эзотерики издавна особо подчеркивали индивидуальность ума, мол, он у каждого свой. В то время как индусы настаивают на тождественности всех Атманов с Брахманом и между собой.

Мне думается, причина этого различия в том, что индусы обожествляли само сознающее (Атман), сознательный ум, а Египтяне - бессознательный ум (Самость). То, что индусы торжественно называют "Атман", западные вслед за египтянами именуют просто "ум". Для того, чтобы лишиться ума, индус зацикливает свой ум, вперяя его в самого себя. При этом ум полностью опустошается, что они считают познанием истины. Соответственно, истина для индуса состоит в том, что мир - иллюзия. А "богом" его является смысловая пустота, потому что ум, пытающийся осознать самого себя, НИЧЕГО не осознает (или, выражаясь торжественно, сознает НИЧТО). Различие между индивидуальными умами тут несущественно. Зато Бессознательное, которое выходит при этом наружу, носит личностный, индивидуальный характер. Эту-то выходящую наружу Самость и почитали за бога Египтяне, считая сознательный ум (Атман) просто несущественным.

Главная функция ума - внимание. Содержимое внимания - это то, что ум "внял", принял в себя, "принял во внимание".

То, что уму в принципе известно, но в данный момент находится вне его внимания, сейчас принято называть "подсознательным". Это - сфера естественных автоматизмов, та область психики (души, сердца), которая контролируется умом.

То, что мы называем "состоянием сознания" - это "состояние ума". "Изменение сознания" - "изменение ума". Сознание - это образ реальности, в терминах современной психологии, "карта", по которой ум ориентируется. То, как я представляю себе реальность - это содержимое моего ума. То, что вижу-слышу-чувствую, что сознаю в данный момент - это сфера моего внимания.

Поэтому ПОКАЯНИЕ - метанойя, по-гречески - есть просто "изменение сознания", "изменение ума". Покаяние - это смена "карты", изменение представление о себе и о реальности. В быту слово "покаяние" используется как синоним "раскаяния". Но это не одно и то же. Правильное покаяние - изменение ума - непременно влечет за собой раскаяние, ведь изменившийся ум иначе оценивает свои прошлые поступки. Но раскаяние не обязательно влечет за собой покаяние. Иуда, к примеру, раскаялся - но не покаялся, а удавился. Снова и снова раскаиваться в грехах еще не значит переставать грешить. А покаяться - значит! Если вновь согрешил, значит, твое раскаяние не было настоящим ПОКАЯНИЕМ! Настоящее покаяние - это изменение. Изменение сознания, то есть изменение образа реальности. Как бы изменение самой реальности в моих глазах. Изменение жизни.

"Бессознательное" с точки зрения Православия состоит из двух совершенно различных частей.

Прежде всего, "вытесненное" - это то, что в Православии именуется "глубиной сердца". Это та часть души, психики, сердца, которая неизвестна и недоступна моему уму; не только находится вне сферы моего внимания в данный момент времени (что называется подсознательным), но вообще неизвестна. Оно не укладывается в "карту", ему нет места в представлениях ума о реальности.

Во-вторых, "изначально бессознательное" - то, что при всем желании не удается вспомнить при психоанализе. Эта часть бессознательного никак не относится к "душе". Оно проявляется в моей жизни как сторонняя сила, претендующая на контроль над моим умом и телом. Именно оно вытесняет "вытесненное". "Вытесненное" - это часть моей души, оккупированная "изначально бессознательным".

Потому любые проявления в сфере внимания ума бессознательного - как вытесненного, так и изначально бессознательного! - это всегда вторжение иного, чуждого и непонятного. Бессознательное воспринимается умом как чуждая внешняя сила.

Практически все существующие на Земле религии как раз и занимаются примирением человеческого "я" с этой внешней силой. Кроме Христианства. Христианство - почти во всех его ответвлениях - настаивает на ПОДАВЛЕНИИ бессознательного! За это многие и не любят христианство.

Транс, медитация в древней терминологии называется из-умлением, выходом из ума, из обычного сознания. Это изменение ума. В самом глубоком трансе сознания вообще нет, вернее, оно пусто. Человек буквально находится в из-умлении. Это считается на Востоке, да и у нас, высоким достижением. Выше этого бывает только непоправимое изумление, то бишь, просветление, "священное безумие". Совершенная и необратимая бессознательность.

Следует отличать просветление от святости.



"Ум" святого человека "соединен с сердцем", "обитает в сердце". Но это не означает, что у него нет бессознательного. Потому что в сердце у него обитает непостижимый и непознаваемый Бог.

Тем более, у святого человека, конечно, есть ПОДсознательное. Ум человека в каждый момент времени сознает только то, что находится в сфере его внимания. А сердце человека бездонно. Уму святого доступно все содержание его души. Там, в подсознательном, все ему понятно и все им контролируется. Он всему уделяет некоторое внимание, хотя бы крошечное. Это означает, что у него нет четкой границы сознания и подсознательного, различие тут количественное, в степени внимания. В таком состоянии естественно пребывает младенец.

Сердце человека - вместилище "мудрости". Ум и мудрость - не синонимы. Мудрость в том, чтобы учитывать все оттенки, все аспекты, все смыслы одновременно, ничем не пренебрегать, но все принимать во внимание. Но для того, чтобы действовать, надо выделить главное. Это - работа ума. Главная функция ума - внимание. Ум принимает во внимание то, что представляется важным. Если его выбор окажется не совсем удачным, то ему приходится пренебрегать всем остальным. Так теряется мудрость, которая естественно обитает в сердце.

Младенец мудр, но вовсе не "умён". Его ум легко утрачивает мудрость, увлекаясь несущественным. Ум сохраняет мудрость тогда, когда верно определяет главное - это позволяет ему ничем не пренебрегать, но все в какой-то мере принимать во внимание. Для нас, чей ум лишен мудрости, такое состояние трудно вообразить. Парадокс в том, что в океане мудрости можно найти главное только одним путем, только опираясь на Премудрость, превосходящую естественную мудрость ума.

Единственная возможность здесь - воспользоваться указанием свыше, извне, от Бога. Изнутри себя самого сердце не может знать, что есть главное в данный момент в его собственном содержании. На это намекает теорема Геделя о неполноте. Ум, поступающий своевольно, непременно ошибется, потому что для верной ориентации необходимо знать будущее. Потому-то ум, хранящий мудрость, не может быть своевольным, но действует в послушании Божественной Премудрости. Мудрый, но непослушный ум теряет и святость, и мудрость.

Своевольный ум отбрасывает все, что ему представляется несущественным. Так теряется мудрость. Но если выбор ума был более или менее обоснованным, особенно если он согласован с обществом, к которому принадлежит человек, то ум может обходиться без мудрости достаточно долгое время. Именно это с нами и происходит!

Такой ум имеет свою концепцию реальности (сознание) и пренебрегает деталями, не укладывающимися в его концепцию (не укладывающимися в сознание), вовсе не уделяя им внимания. Этот механизм отбрасывания Фрейд назвал "ЦЕНЗУРОЙ". Благодаря цензуре в душе появляется бессознательное.

Здесь парадокс. Чтобы пренебречь чем-либо, посчитав это маловажным или даже разрушительным для сознания (для "карты", для концепции), надо все же проанализировать это, уделить этому сколько-то внимания! Цензор должен прочитать книгу, чтобы запретить ее. Фрейд открыл факт существования БЕССОЗНАТЕЛЬНОЙ цензуры и, будучи материалистом, посчитал ее автоматической функцией психики.

Действительно, каким образом ум мог бы оставаться в неведении о том, что он сам же и отбрасывает? А это отбрасывание - совсем не примитивная штука. Фрейд открыл, что "цензура" дьявольски остроумна и находчива! Она, в сущности, гораздо умнее сознательного ума.

Как же наш ум умудряется сохранять свою концепцию реальности, как он ухитряется отбрасывать то, что в нее не укладывается? Ответ очевиден! Ему "помогает" в этом ИНОЙ УМ, "бессознательный", вернее, вполне сознательный бесовский ум. Функцию цензуры выполняет ТА САМАЯ скрытая личность, с которой устанавливается раппорт в гипнозе или при "околдовывании" человека. Этот-то иной ум современные психологи, начиная с Фрейда, считают естественной и самой глубинной частью человеческой психики.

У святого ум в сердце, он естественно мудр. А мы не мудры, наш ум отделен от своего мудрого сердца "цензурой", которая является инструментом чужого ума, "бессознательного".

Но у по-настоящему мудрого человека, святого, чей ум обитает в сердце, "цензуры" нет. Ее нет и у младенца в первые дни жизни. Да и потом она устанавливается постепенно, с годами, окончательно только в отрочестве. Ребенок, быть может, неполноценен. Но святой-то несомненно полноценен. Бог создал Адама взрослым, и Адам был свят. Потому цензура, отделяющая ум от глубины сердца, от мудрости, отделяющая сознание от бессознательного, является патологическим образованием, психической инфекцией, привходящей извне! Эта инфекция постепенно овладевает душой ребенка, разделяя ее на "сознательное" и "бессознательное".

У шизофреника ослабевает цензура, он все принимает во внимание, потому-то иногда представляется удивительно мудрым, а иногда - удивительно глупым. У мудреца ум обладает мудростью, а у шизофреника, наоборот, мудрость возобладала над растерянным умом. Чтобы как-то ориентироваться в нахлынувшем на него из глубины сердечной океане мудрости, он вынужден судорожно напрягать сознательную цензуру, решительно пренебрегая, "в упор не видя" то, что не укладывается в его схемы. То есть, бред шизофреника - это не мудрость, а напротив, защитная конструкция, плотина, которой его ум отгораживается от напора мудрости. Говорю это исходя из личного опыта! У нормального человека роль этой плотины выполняет бессознательная фрейдовская "цензура". Естественно, она справляется с делом ловчее. Все-таки человеческий ум гораздо слабее египетского "бессмертного ума". Вот и сажают нас в клинику.

Это лирическое отступление о психологии шизофреников, возможно, незачем читать нормальному читателю. Я пишу это для тех братьев по несчастью, которые ищут выхода из тупика. Выход в том, чтобы довериться Божественной Премудрости. Не надо искусственно отгораживаться от потопа. Надо крепко уцепиться за Камень, Который никогда не захлестнут никакие волны. Камень же этот - Христос. Надо принять иерархию ценностей (что главное, что второстепенное), установленную Святыми Православия. Что есть сил, уделять внимание тому, что важно по их мнению. А что неважно, на то уже не хватит ни времени, ни внимания. А что важно? Молитва. А что важно в молитве? Слова. Именно слова, а не ощущения, не мысли. Вот так и выплывешь.

Опыт соседей


Не располагая православными категориями мышления, я был не в силах разобраться в своём "видении". Ум человеческий я принял за маску Бессознательного, зато само Бессознательное, как и мессалиане, как и поздний Фрейд, почитал в человеке изначальным.

Вот египетские эзотерики глядели глубже. Египетские спецы знали, что Это вселяется в человека в момент некоей инициации. Изначально у младенца есть только "внешняя" душа. Бессознательное не принадлежит человеческой природе, а является, с позволения сказать, "даром" извне. Это глубокое и мощное прозрение! Далеко не все до этого дошли! Мессалиане не дошли, Фрейд не дошел, а я и подавно не мог.

Лично я, ВИДЯ младенца, как и все видевшие, понимал, что он - вне спектакля, он не играет никакой роли, он - искренний. В нем не видно раздвоенности. Но я был убежден, что личность младенца - это то самое ИНОЕ. То есть, доверяя позднему Фрейду, я думал, что у него изначально нет сознания, что он бессознателен. Я ведь поверил, что сознательное Я - лишь маска; значит, если нет маски, то нет и сознания. Я ошибся. Но не я один ошибся.

Интересно рассмотреть религию Индии. Когда ум человека "постигает" самого себя, когда сознание опустошается, на поверхность выходит "божественный ум". Но этот иной ум индусы считают природным, естественным для человека, присущим ему изначально, с рождения, с зачатия, по самой природе вещей. Ведь Атман и Брахман - тождественны. Все, что от нас требует их религия - осознать это тождество всего со всем, то есть опустошить ум. И тогда наступает вожделенное "просветление", полностью проявляется в человеческом теле ум "божественный".

Не так у наших. У индусов перевоплощение, а у наших - переселение Бессмертной души в новые и новые человеческие тела, изначально обремененные только "внешней" душой и лишённые Бессмертной. Концепция индусов более гуманна, но все же она дальше от истины. На мой взгляд.

Хотя, может, я просто плохо их понимаю, ведь я теснее связан с Египтом, чем с Индией. Ведь, будучи по крови индоевропейцем, я с детства воспринял основанную на христианстве, а не на Индии, европейскую культуру. А египетская мистика питалась соками Древнего Откровения еще со времен Авраама. Ведь не всуе сказано в Библии: "Из Египта воззвал Я Сына Моего". Потому они понимали, что Бессознательное - не изначально в человеке.

И эзотерики египетского толка покланяются этому Бессознательному, которое сами вполне сознают не изначальным, не природным в человеке. По сути, в терминах христианства, это - сатанизм. Но сатанизм на проверку часто оказывается более трезвым, чем гуманизм. Гуманист покланяется Человеку, не видя нечеловеческого в самом человеке. Он смешивает Божественное с человеческим и бесовское с человеческим. Сатанист избегает Божественного. Но он прекрасно видит и различает человеческое от дьявольского; он прекрасно знает, на что идет; его система жестока, но устойчива. Гуманизм - это прекрасная иллюзия, которая скоро рассеивается.

Лев Тихомиров считал, что эволюция религиозных философий развивается по такой схеме. Поклонение Истинному Богу - изначально. Затем политеизм и пантеизм. Затем гуманизм (самообожение человека). И в финале, венцом всей этой истории, - сатанизм, в котором маски сбрасываются. Согласно этой схеме, Индия почему-то застряла на третьей стадии, а Египет продвинулся значительно дальше.

А может, ДРЕВНИЕ индусы мыслили так же, как древние египтяне, а известная нам концепция перевоплощения - это уже модернизм? Может, они как раз и называли Брахманом бессознательный ум, а Атманом сознательный? Вначале божественным почитался именно Брахман, как и в Египте. А Атман - так себе. А уже позже философы разработали современную концепцию тождества Атмана и Брахмана.

Может, "Брахман" (в отличие от Атмана) не изначален в человеке согласно каким-нибудь древнейшим текстам? Недаром ведь некоторых людей индусы называли "брахманы", а других - не называли. Остальные были носителями простого "атмана" и должны были служить "брахманам".

Возможно, "брахман" вначале означал "просветленного", то есть, у которого Атман "поглощен" Брахманом (то есть, сознание поглощено бессознательным). Потом, как это обычно происходит, "брахманы" выродились в обычный социальный институт, в касту.

А потом грянул Буддизм с его проповедью, что все равно способны достичь просветления, и чтобы не потерять паству, "брахманы" стали учить, что Атман и Брахман тождественны. При этом утерялась информация о том, что "брахман" вовсе не является естественной частью души.

Так или иначе, лично я на тот момент действительно поверил, будто Это-то и есть истинная сущность человека. Вообще-то, то, что мне виделось, и впрямь похоже на индусскую "лилу", "божественную игру". Но это сходство, боюсь, обманчивое. Все же сомнительно, что индус и впрямь видит Бессознательное как Личность. Они вообще не любят "личностей", а почитают безличное. Возможно, это плата за противостояние с буддизмом.

Будда вообще отказывался говорить о "боге". Он сосредоточил своих учеников на главном: как избавиться от сознания. И поэтому считал излишним заполнять их сознание ответами на вопросы отчего, да почему. Там нет теории, или она неважна. Это очень стройная и целеустремленная практика, психотехника, направленная на скорейшее избавление от сознания. На практике это означает, что человек превращается в "просветленного", "будду". Слово "будда" родственно нашему "будить", "пробужденный".

Невольно возникает вопрос, о "будде": что это за зверь? С кем говорили ученики Будды, если сам Будда в это время уже достиг "нирваны", то есть "совершенного покоя". Тут два варианта ответа. То ли, прежде чем окончательно впасть в "нирвану", "будда" некоторое время сохраняет сознание ради наставления своих учеников. То ли, сама "нирвана" такова, что позволяет "будде" говорить и действовать, не выходя из "покоя", совсем без участия сознания. Первое напоминает шарлатанство. Зато второе полностью тождественно учению западных эзотериков: человеческое сознание "будды" пусто, говорит и действует "божественное", которое на языке христианства презрительно называется "бесовским".

Некоторая логическая путаница буддизма является наследием индуистской зацикленности на божественной важности ума. Но они используют и саму путаницу как один из способов поставить ум в тупик, вогнать в транс.

Логика египетских эзотериков проще: они прямо ищут избавления от собственной человеческой души, считая ее смертной и не имеющей ценности, лишь помехой для души бессмертной. Бессмертная душа вселяется в тело и постепенно вытесняет смертного хозяина.

Но если "хозяина" изначально нет, если все это только игра. Или индусы хотят прекращения игры? Но ведь если Атман и Брахман тождественны, то он ДОБРОВОЛЬНО играет. Никто его не принуждает. Казалось бы, зачем противиться этому?


Продолжение следует: Личный опыт (продолжение). Как я выбрался оттуда.
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 33 comments