Максим Солохин (palaman) wrote,
Максим Солохин
palaman

Categories:

О духовной смерти

Словосочетание «духовная смерть» нередко встречается в православных текстах. И у меня возникла потребность конкретизировать моё понимание этого понятия, чтобы неправославные не думали, будто это всего лишь красивый речевой оборот, не имеющий смысла - а православные лучше понимали то, что я пишу вообще.
Если быть предельно кратким, духовная смерть – это необходимость. Любая необходимость в чем-либо кроме Бога.
Дело в том, что главное свойство духа (и человеческого духа, и бестелесного духа) – это свобода. Причем не пошлая марксистская «свобода как осознанная необходимость», а абсолютная, предельная свобода, при которой любые законы и правила игры задаются нами самими по нашей воле.
В том-то и заключается наша духовная смерть, что нам даже представить себе трудно такое состояние, когда мы не связаны никаким Законом, когда выше нашей воли только воля Единого Бога. Мы до такой степени привыкли к наличию всякого рода законов, что понятие «духовная смерть» утратило для нас конкретное содержание. Просто потому, что «неизвестно, кто открыл воду, но это сделали не рыбы». Тому, кто находится в состоянии духовной смерти, невозможно понять по-настоящему, что такое духовная смерть. И только тот, кто начал оживать, может осознать, что он находится в состоянии смерти.
Для Бога нет ничего невозможного, для Него нет никакой необходимости. То же самое – для всякого человека, который в мире с Богом. Когда я в мире с Богом, Бог действует не независимо от меня, но в согласии со мной. И я действую не независимо от Бога, но в согласии с Богом. Потому и для меня ни в чем нет никакой необходимости, но всё совершается по моей воле, потому что моя воля согласна с волей Бога. Это и есть духовная жизнь. Так жил Адам до грехопадения, так живут святые, прошедшие до конца путь покаяния и достигшие цели христианской жизни.
Духовная смерть – это когда Бог действует по Своей воле, не принимая во внимание нашу волю, когда Он ставит нас перед фактом, не согласовывая с нами Свои действия. Как и мы действуем, не принимая во внимание Его волю, не согласовывая с Ним свои действия. В состоянии духовной смерти царствует Необходимость. Чтобы выйти из смерти, надо искать воли Божией, действовать согласно с Его изволением – тогда и Бог мало-помалу начинает согласовывать с нами Свои действия. Необходимость начинает уменьшаться, а Свобода – расти. Так жил Адам после того, как признал свою неправду перед Богом и принял наказание Бога с мудростью и с любовью.
Путь к свободе заключается в том, чтобы принять Необходимость как проявление не безличного Закона, но воли Творца. Принять её не безлично, но с молитвой, обращаясь к Тому, от Кого она происходит в качестве наказания. Принять невольное наказание как добровольное – вот выход состояния духовной смерти, пройдя через который мы вступаем в коридор Покаяния, на противоположном конце которого нас ожидает Христос, который молился о вольной Чаше будто о невольной. Но об этом рано говорить с теми, кто находится в состоянии духовной смерти, кто ещё и не пытался выйти, кто просто даже и не знал о возможности выхода.
Для православных, которые знают и начали двигаться к выходу – хочу добавить несколько важных замечаний. «Духовная смерть» - это греховная скверна. Это тюрьма нашего духа. Пока мы не вышли из неё, мы нуждаемся в покаянии. Но это скверна для нас, а не для Бога. Бог не гнушается нами из-за того, что мы умерли. Напротив, Он подражает нам, вольно принимая казнь за нас будто невольную – чтобы открыть нам путь к Выходу.
И потому если мы свободны от личного греха, мы святы несмотря на греховную скверну духовной смерти.
Богородица не имела личного греха – и вот, Она справедливо называется святой и даже Пресвятой, хотя Она подобно нам родилась в скверне духовной смерти, как и мы была под бременем невольных страданий, прившедших в нашу жизнь вследствие греха Адама. Потому что мы остаемся чистыми от греха до тех пор, пока воспринимаем скверну как скверну. Дух должен быть свободен, это свойственно ему по природе. Быть под законом, под необходимостью – скверно, недостойно разумного существа. Необходимость – это тюрьма духа. ЗОНА.
Личный грех начинается с того, что мы находим в невольности свои плюсы, начинаем получать удовольствие от своего пребывания на этой зоне, пускаем здесь корни. С этого времени мы уже не просто наказаны смертью, с этого времени мы сами становимся скверными в глазах Создателя. Ибо Он наказал нас для вразумления, а не для того, чтобы окончательно отвергнуть. Кто наслаждается наказанием, тот безнадежен и не может исправиться. Это хуже, чем духовная смерть. Это духовное разложение.
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 25 comments