Отче наш

Вопрос Анонима:

> Меня всегда смущали эти строки в Отче наш: да приидет Царствие Твоё; да будет воля Твоя и на земле, как на небе. То есть, получается земной мир (материальный мир) НЕ является Его царством? Почему мы в молитве желаем что бы оно (царство) пришло, оно же уже и так здесь? Он же хозяин реальности. И почему мы в молитве желаем что бы Его воля на земле была такой же как на небе, если он уже и так хозяин и неба и земли?

Потому что хозяйствовать можно по-разному, разными способами. Для правильного понимания этих слов молитвы акцент лучше сделать на слово "как". А именно: Твоя воля совершается везде, но мы просим большего: чтобы она совершалась на земле ТАК же, КАК и на небе. Таким же образом.
А именно? На небесах Твоё царство явно и актуально; Ты не скрываешь Себя. Ты повелеваешь Своим ангелам, прямо раскрывая Свои намерения, и они слушают Тебя как своего Царя. А на земле Ты скрываешь Себя под видом раба, притворяясь, будто все дела на земле вершатся сами собой, без Твоего вмешательства. Ты попускаешь разумным тварям (падшим людям и демонам, ложным богам) действовать так, будто Тебя нет, и они сами вершат судьбу мироздания. И Ты притворяешься настолько успешно, что люди дошли даже до мысли, что Тебя вообще нет -- а если Ты и есть, то никакого практического значения это не имеет: Тебя всё равно что нет.

Мы же просим Тебя, чтобы и на землю Царство Твоё пришло явным образом, чтобы Твои враги были повержены в прах, а не верившие Тебе были постыжены. Более того, мы просим, чтобы это случилось не только в будущем, но и прямо сейчас -- по крайней мере в нашей жизни. Чтобы Ты явным образом явил нам действие Своего промысла, вмешался в течение нашей судьбы, спутал карты наших врагов, разрушил иллюзии и утвердил Свою правду и Своё царство.

> Криптоколониальное управление землей.

😢 Увы. Вы точно уловили связь моей мысли. Именно так я и помышляю. Небеса это "коронная земля", где Он царствует открыто. Земля же — криптоколония, до поры до времени отданная во власть проходимцев.

> Толкование фразы "Да святится Имя Твое" можно отнести сюда же. Верно понимаю? Оно здесь логически очень вписывается в то, что Вы написали. Или для этой фразы есть ещё своя отдельная история?

По толкованию Максима Исповедника Иисус Христос является живым именем Отца. Таким образом, "да святится имя Твое" это ещё и исповедание Иисуса Христа — Царём и Богом.
А "Царство" по Максиму означает Духа Святого. "Да приидет Царствие Твое" это сокровенное призывание Духа Святого, как в молитве "Царю Небесный", с которой начинается всякое уставное православное молитвословие.

> То есть в этой фразе мы как бы произносим "кусочек Символа Веры"?

Да, мы сокровенно призываем Святую Троицу. Впрочем, в словах да святится имя Твое есть и более очевидный смысл.

В имени Господа заключена огромная Сила, которая до поры до времени скрыта от непосвящённых. Им попущено трепать имя Бога всуе так же, как их единомышленники трепали и терзали тело Христа во время бичевания и распятия.
Важно понимать, что все мы, пока не достигли обОжения, волей-неволей участвуем в этом суетном деле, потому что не понимаем этой Силы, не верим в неё по-настоящему. Ведь если бы верили хотя бы с зерно горчичное, то могли бы и горы переставлять.
Мы начинаем молитву с "да святится имя Твое", отделяя этими словами профанное пространство нашей прежней жизни, в которой мы произносили эти имя без внимания и веры — и вступаем в новую жизнь, в которой Он будет царствовать в нашем сердце так, как подобает царствовать Создателю всего сущего.

> Можно ли ещё сказать, что мы не только призываем Святую Троицу, но исповедуем свою веру в Отца, Сына и Святого Духа. То есть вступительная часть до "да приидет Царствие Твое" включительно - это, по сути, некий прообраз будущего Символа Веры, который сам Господь оставил нам в этой молитве задолго до появления канонического "официального" Символа Веры. Это верно?

Да, всё верно.

> Осталось "расшифровать" только остальные 3 фразы. Хотя "остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим", пожалуй, вызывает у меня меньше всего вопросов. Точнее, вообще не вызывает.

А между тем, и здесь есть нечто нетривиальное.
Твои должники — инструмент Божественной воли. Сами того же желая, они исполняют Его замысел. И потому, если поглядеть в самую суть, оставляя должникам их долги, ты просто выявляешь истинный смысл данной ситуации. Не вор у тебя украл — а Бог взял у тебя Своё. Но Бог по великой милости Своей готов прощать твои грехи за твою готовность признать этот истинный смысл. И вот почему: суть любого греха в том, что ты послушался внушения лукавого духа, приняв его помысел так, как надлежало бы принимать Божественные указания. Ты допустил, чтобы кто-то встал между тобой и Богом и сделался твоим богом вместо Бога Истины. Прощая должнику долги, ты всего лишь возвращаешь изначальный статус кво, когда между тобой и Богом никто не стоит.

> Что имеется ввиду под "не введи во искушение"?

Этими словами утверждается, что искушающие нас духи злобы находятся в полной власти Господа и не могут предпринять ничего, что не было бы частью Его замысла.

В этом же смысле в Писании многократно "приписываются" Богу многочисленные злодеяния. Он и убивает, и губит, и разоряет. Всё это должно быть правильно понятно, а после этого взято на вооружение. Неправильное понимание опасно, так как во всякой пережитой нами горечи заключён возможный аргумент против Бога: смотри, какой Он жестокий, — может сказать дьявол, — будь Он немножко заботливее, Он бы такого не допустил.

Всякая, даже самая мелкая неприятность или боль несёт в себе духовную опасность: она может оттолкнуть нас от благого и доброго Промыслителя. И всё-таки! Прежде всего, мы должны ясно сознавать, что невозможно случиться никакой неприятности и никакому горю, никакой досадной случайности или оплошности, если на то не будет воли Господа. Но! при этом мы должны понимать, что через неприятности мы не познаём Господа, потому что это не Его действие, а всего лишь Его попущение.

Бог не творит ничего злого, а лишь позволяет ему происходить в соответствии с сотворёнными Им законами природы. Познавая зло, мы познаём не Бога, а недостаток Его помощи. Почему Бог не всегда нам помогает? потому что и сами мы далеко не всегда действуем по Его слову, а очень часто, на каждом шагу — по ветру нашего ума. Мы удаляемся от Бога — вот и Он наказывает нас тем, что не вмешивается в течение событий тогда, когда мог бы предупредить грозящие нам неприятности.

Но именно поэтому в словах "не введи нас во искушение" заключена Сила, реально избавляющая нас от искушения. Ведь прибегая в молитве к Его помощи, мы тем самым идём к Нему и исполняем Его волю — потому и Он со Своей стороны не попустит лукавому искушать нас неприятностями.

> Вопрос про хлеб. Насколько я понял, имеется ввиду не только хлеб как пища для тела (более широко средства к существованию в этом теле), но и хлеб духовный, так? Можно тогда сказать что этот хлеб насущный это тоже самое, что и вода живая о которой Христос говорил Светлане Самарянке?

"Хлеб насущный" имеет разный смысл для разных людей, в зависимости проходимой ими стадии духовной жизни. И да, возвышенное толкование этих слов возводит наш ум к Древу жизни, плоды которого даровали человеку в раю бессмертие — и к новому Хлебу, Сшедшему с небес, чтобы стать нашей Пищей. Вот что говорит Максим Исповедник:

Хлеб наш, который Ты уготовал в начале для бессмертия естества человеческого, дай нам днесь, в настоящей мертвенной жизни, чтобы вкушение хлеба жизни и познания победило греховную смерть. Вкушение того хлеба, причастия которого лишило преступление Божественной заповеди первым человеком. Ведь если бы он насытился этой Божественной пищей, то не был бы взят в плен смертью греха.

Но было бы неправильно думать, будто мы понимаем настоящее значение и силу этих слов. "Хлебом" в этой молитве называется нечто таинственное, что даже достигшие обожения люди получают лишь в ту меру, в которую способны воспринять:

Однако молящийся о том, чтобы получить этот насущный хлеб, не получает его весь целиком таким, каков он есть, но получает лишь настолько, насколько сам получающий может воспринять его. Ибо Хлеб жизни, как Человеколюбец, хотя дает Себя всем просящим, но не всем одинаково: совершившим великие деяния дает больше, а свершившим деяния меньшие дает меньше, то есть дает каждому, насколько может принять его духовное достоинство.

Потому что получив этого хлеба сверх меры, человек не сможет его усвоить. По этой-то причине люди, достигшие стадии чистой самодвижной молитвы, молятся Богу так: Господи, утиши волны Твоей благодати, ибо я таю как воск. Для человека очень важно понимать свою меру и не думать о себе слишком высоко, вот почему первой добродетелью, которую получает человек, достигающий обожения, является смирение, которое есть истинное самопознание, то есть, как раз понимание своей духовной меры. Достигнув обожения, человек может уже всё, он всемогущ подобно Богу. Но он говорит вслед за Павлом: всё мне можно, но не всё на пользу.

Тем более нам, грешникам, проходящим стадию покаяния, надлежит понимать слова Спасителя соответственно с нашей мерой. Вот что Максим Исповедник говорит великим людям, которые подобно ему самому уподобились Господу:

К такому пониманию настоящего изречения молитвы привел меня Сам Спаситель, повелевающий ученикам Своим не заботиться вовсе о чувственной пище, говоря им: Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться (Мф. 6:25), потому что всего этого ищут люди мира сего (Лк. 12:30), а вы ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6:33). Как же Господь учит в Молитве не искать того, что Он [Сам] прежде заповедовал? — Ясно, что в Молитве Он не велел просить того, что и в заповеди Своей не повелел, ибо в Молитве мы должны просить о том, что и по заповеди должны искать. А что Господь искать не позволяет нам, о том и молиться незаконно. Если Спаситель заповедал искать одного Царства Божия и правды, то Он побуждал добивающихся Божественных даров и в Молитве просить о том же, чтобы, через эту Молитву утвердив благодать искомых по природе благ, соединить и отождествить через относительное единение волю просящих с желанием Подателя благодати.
Если же Молитва повелевает нам просить и того повседневного хлеба, которым естественно поддерживается наша настоящая жизнь, то это для того, чтобы мы не переходили границ Молитвы, охватывая мыслью целые периоды лет, и не забывали, что мы смертны и имеем здешнюю жизнь, подобную преходящей тени, но чтобы, не отягощаясь лишней заботой, просили в Молитве и хлеба на день.

Тем более для нас, находящихся ещё на пути покаяния, естественно, говоря о хлебе насущном, просить у Господа всего, что нужно нам для жизни — возлагая на Него всю заботу о обеспечении нашей жизни, чтобы по мере возможности освободить нашу мысль от житейских попечений и возвести её ко Господу.
Говоря хлеб наш насущный даждь нам днесь, мы просим Господа: Ты Сам позаботься обо всех наших заботах и попекись обо всех наших печалях, а мы со своей стороны будем заботиться лишь о Тебе и творить лишь Твою волю во всех наших делах — как духовных, так и житейских.

> Почему последняя строка "Яко Твое есть царство и сила и слава..." у мирян опускается? В то же самое время мы в вечернем правиле, в молитве Макария Великого, к Богу Отцу, эту строку не опускаем.

На это ответ прост. Мы пользуемся текстом, вообще-то предназначенным не столько для личной келейной молитвы, сколько для общественной, с участием священника. И потому часть слов молитвы должен произносить именно священник, свидетельствуя тем самым, что в данной молитве участвует вся Церковь, полномочным представителем которой он и выступает.

То есть, отсутствие этих слов лучше понимать не как запрет на их произношение, а как указание на соборность нашей молитвы. Что-то в молитве произносим мы, а что-то — священник или Ангел хранитель, приставленный наставлять нас и участвовать в наших молитвах. Так что я полагаю, эти традиционно священнические слова можно произносить и при личной келейной молитве, но без лишнего дерзновения — помня о том, что и в самом их непроизнесении вообще-то заключён свой особый смысл. И уж по крайней мере не следует произносить их бездумно, механически, превратив в привычку. Если уж дерзаешь произнести — произнеси осмысленно, как подобает.

> Понятно, то есть смысл непроизнесения только в том, что на общественной молитве это часть молитвы священника. Тогда я буду молиться келейно полностью.

А можешь иногда пропускать, давая слово своему Ангелу. Он тебе нужен. Только тогда это должна быть осмысленная пауза.

> Это как? Подумать об ангеле?

Или, например, если молишься вслух, произнести эти слова мысленно. Не в материальном мире, а в ментальном.

> Да, я утренним и вечерним правилом почти всегда молюсь вслух. Но произнести эти слова мысленно - это всё равно помолиться. Молюсь я. Какая разница вслух или в уме.

☺️ Произнести их в уме, мысленно, значит соблюсти церковный Устав, который эти слова доверяет священнику. Вроде бы мелочь, но в деле молитвы важна всякая мелочь. (См. Царство важных мелочей) Впрочем, всё зависит от стадии. Когда корабль выходит из порта, ошибка на пару градусов курса это маловажная мелочь. Есть ещё время подкорректировать, чтобы не оказаться совсем не там, куда планировал.

Не стоит пока слишком цепляться к мелочам. Когда я задал тот же самый вопрос игумену Ф., который обучал меня первые восемь лет моей церковной жизни, он сказал: если хочешь, используй ту концовку, которую предлагает Сам Христос в Евангелии. Не погрешишь.